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PATHOS – Invasões da Sombra na Vida Cotidiana

PATHOS – Invasões da Sombra na Vida Cotidiana

“O homem, livre e vinculado, limitado e ilimitado, é ansioso. A ansiedade é o inevitável concomitante do paradoxo da liberdade e da finitude em que o homem está envolvido.” – NINHOLD NIEBUHR

“Três paixões simples mas esmagadoramente fortes governaram minha vida: o anseio por amor, a busca por conhecimento e a insuportável compaixão pelo sofrimento da humanidade. ”—BERTRAND RUSSELL

Um homem de cinquenta anos bebe até dormir todas as noites, entrega-se compulsivamente à masturbação, mas externamente leva a vida de um contador frugal e abstêmio. Sua alma está morrendo de dia e desesperadamente busca conexão com a força vital à noite. Ele sabe que anestesiar sua dor em álcool etílico e fantasia o empurra ainda mais e mais para longe de si mesmo, e daquilo de que ele está com muito medo. Seu comportamento aparentemente afável esconde o fato de que ele está se afogando em desespero, que não pode compartilhar seu anseio desesperado de viver mais plenamente com sua esposa, em parte sua culpa, se a culpa for atribuída, e em parte de sua esposa.

Sua esposa gasta a energia de sua alma obcecada com seus filhos adultos e acompanhando a vida dos vizinhos. Ela parou de crescer como pessoa e como parceira, anos atrás. Sua superidentificação com esses papéis permite que ela evite seu relacionamento, evite questões sociais, evite desenvolver uma espiritualidade madura. Ambos são socialmente proeminentes, ambos contribuintes generosos para o bem comum de sua sociedade, mas cada um, em um mundo de abundância, está morrendo de fome. Como os proverbiais navios à noite, eles passam sem realmente ver o outro. Nenhum dos dois seria considerado “patológico” do lado de fora. No entanto, eles estão morrendo de solidão e são assombrados pela sombra da vida não vivida.

PSICOPATOLOGIA: O SOFRIMENTO DA ALMA

Nossa condição existencial é frágil e perigosa. De todas as espécies animais, somos os mais incapazes de sobreviver sozinhos sem o cuidado, a proteção e a nutrição de estranhos, a saber, aqueles a quem passamos a chamar nossos pais ou outros. Nós só sobrevivemos se o destino nos fornecer recursos internos resilientes, as boas intenções das pessoas à nossa volta e um ambiente relativamente benigno. Mesmo assim, nenhum de nós sobreviveria sem uma considerável capacidade de adaptação. Nossas adaptações nos levam a assumir os matizes, os valores e os reflexos desse ambiente e a internalizar as mensagens da dinâmica familiar e do meio cultural. Com cada adaptação a serviço da sobrevivência ou suprindo necessidades atendidas, arriscamo-nos a uma alienação adicional de nossa natureza inerente. Esta é a origem do problema da sombra. Quanto mais profundas, mais obrigatórias, mais divergentes essas adaptações, mais profunda nossa patologia. Nenhum julgamento é pretendido pelo termo psicopatologia. Psicopatologia significa, quando traduzida literalmente, a “expressão do sofrimento de uma alma”. Nos envolvemos em nossas adaptações, dobramos tropicamente como plantas em busca de luz sustentadora e nos identificamos, até mesmo amamos nossas distorções – como se elas fossem quem nós somos.

Nossas patologias, nossas neuroses, nossos vícios e nossas sociopatias são expressões de sofrimento, obrigados pela adaptação. Com cada adaptação, nos tornamos ainda mais estranhos à nossa alma e, no entanto, estamos casados ​​intrapsiquicamente com nossos tropismos. Nós nos tornamos, por força, nossas adaptações; nós as vivenciamos e as incorporamos através de nossas psicopatologias. Negá-las se torna um problema da Sombra, até mesmo se identificar com elas é um problema da Sombra. Quando fui a Zurique pela primeira vez me requalificar em psicologia analítica há mais de três décadas, transferi razoavelmente minha experiência de pós-graduações americanas para minhas expectativas. Em questão de meses, aprendi que o teste real não era sobre o conteúdo da aprendizagem, passar nos exames, escrever artigos ou passar para o próximo nível, como eu acreditava. Em vez disso, de um modo mais implícito e zen, fui confrontado com um koan existencial, um enigma para abordar. O que eu aprendi naqueles primeiros meses foi que quem eu tinha me tornado era o meu problema. Minha patologia era a mesma das minhas realizações. Não admira que o ego fique menos do que emocionado quando confronta a Sombra. Tantos dos meus problemas de Sombra surgiram de ter me superidentificado com adaptações e ter deixado algumas das melhores peças da alma para trás.

No início do século passado, Freud escreveu um livro intitulado A psicopatologia da vida cotidiana. Nós não precisamos, ele argumentou, visitar um asilo para ver psicopatologia; Ela será encontrado em nossas atividades diárias. Sua análise dessas ocasiões mundanas revelou o poder do inconsciente, a presença de agendas misturadas e a interferência objetiva no comportamento diário pelos poderes dinâmicos dos conflitos subjetivos. Quaisquer que sejam as percepções, idéias ou complexos que dominem livremente nossa vida inconsciente, serão representados como Sombra em nosso mundo consciente, muitas vezes prejudicando os outros ou a nós mesmos. A sensibilidade humana é extraordinariamente sensível e adaptativa. É por isso que nossa espécie sobreviveu, não porque somos o ápice da criação ou porque alguma divindade nos privilegiou acima de outras espécies criadas. Pensar assim não é nada além de arrogância! Estamos aqui porque nos adaptamos melhor do que todas as outras formas de vida. E, no entanto, paradoxalmente, essa mesma habilidade adaptativa é a fonte de muito do nosso sofrimento e muito do nosso afastamento de nossa natureza.

Um dia desses eu estava falando com um homem cujo problema apresentado era depressão. Durante vários anos, ele permitiu que seus negócios e vida pessoal se desviassem, muitas vezes trazendo consequências indesejáveis ​​para ele e sua esposa. Discernir por que ele está deprimido, seja biologicamente motivado ou intrapsíquico, é claro, a primeira tarefa. Tendo descartado o primeiro, nos concentramos no segundo. Joseph tem cinquenta e cinco anos, casado e, no geral, feliz, e o presidente de sua pequena empresa de construção. Ao permitir que tarefas comerciais e pessoais não sejam resolvidas, sua empresa corre o risco de falir. Quando exploramos por que ele resiste a esses detalhes de limpeza mundanos, muitas vezes desagradáveis, mas não verdadeiramente onerosos, ele não conseguiu encontrar uma razão para sua evitação.

Ao examinar o padrão de evitação, somos obrigados a reconhecer que o que fazemos no mundo exterior é uma expressão lógica das premissas do mundo interior, consciente ou não. Evitar uma tarefa é evitar a ansiedade que essa tarefa de alguma forma ativa. Na superfície, as tarefas autônomas não apresentam uma ansiedade aproximando-se de um casus belli, mas o padrão de esquiva sistêmica persiste. Por quê? Dada a ausência de uma provocação substantiva e consciente, somos levados a concluir que o padrão de evitação está presente porque ativa uma ansiedade ainda mais profunda. Quando investigamos onde, em sua vida, ele aprendeu a ser evasivo, a empurrar para baixo, a fugir, ele reconheceu que esse era o único modo de adaptação à presença invasiva e às exigências incessantes de sua mãe. Seu pai foi bem-sucedido em sua vida profissional, mas sua passividade doméstica ajudou a induzir a essa estratégia, pois a criança aprendeu que a probabilidade de manter-se contra a mãe não era encorajadora. Na vida posterior, quando atormentado por preocupações com a saúde, envelhecimento e fadiga, e as ansiedades financeiras de sua esposa, Joseph escorregou para o antigo padrão familiar, e os problemas cresceram.

Logo ele estava evitando abrir a correspondência até que um cobrador telefonou para exigir o pagamento de uma conta em atraso. A depressão de Joseph derivava de uma percepção generalizada de impotência diante do outro (uma transferência direta de impotência do passado perante a mãe exigente) e, após repetidas evitações e conseqüências crescentes, ele alimentava ainda mais a depressão. Reconhecendo que as suas tarefas diárias normais haviam assumido o peso de uma impotência antiga em face do Outro – talvez 90 por cento do que ele temia, e, portanto, evitava, derivado do que a matriz anterior “eu e outro”, o ajudou a começar a solucionar as tarefas. Lembrando que ele era agora um adulto, com um poder, resiliência e capacidade decisiva em falta na criança, também alimentou seu compromisso de abordar as questões pequenas sobre as quais colocou um peso enorme.

Como a evitação de Joseph é um problema da Sombra? Temos que lembrar a definição funcional da Sombra como aquilo que nos torna desconfortáveis ​​em confrontar em nós mesmos. Dois problemas de sombra surgem imediatamente. Seu “complexo materno” – nomeadamente, a matriz da “presença invasiva”, e sua impotência para opor-se-é tão sistêmica em sua composição psicológica que ele transfere essa dinâmica relacional para outras situações exigentes, mesmo aqueles de significado mundano. Lembre-se de que nossa psique funciona como um computador analógico, perguntando: “Onde estive aqui antes?”, Que é como tentamos tornar o novo e o desconhecido identificável, e talvez controlável, através dos exemplos do antigo. Assim, construímos sobre nosso passado, mas assim também estamos algemados aos dados arcaicos do passado. A questão da Sombra do presente é inflamada, impulsionada pelo legado não tratado da programação infantil. Assim, a questão número um da sombra é: “Aquilo de que estou inconsciente, e / ou não quero enfrentar, agora possui uma parte da minha vida.”

A questão número dois da sombra surge da contracorrente da primeira. Apesar de alguém poder condenar a falta de poder na depressão, movida pelo “mecanismo de busca” arcaico do presente, a tarefa de empoderar o presente permanece. Andando em sapatos muito pequenos para nós, todos nós residimos nas neuroses que nos trouxeram até aqui, as adaptações decadentes que nos apertam à estrutura estreita da nossa história.

Sair desse passado, rever a si mesmo, entrar na possibilidade maior, não é tarefa fácil. De fato, é uma questão da Sombra, pois é nossa própria imaginação ampliada, nosso próprio risco de uma possibilidade maior que agora nos deixa desconfortáveis ​​conosco mesmos. Assim, permanecemos ligados ao passado, impotentes e apreensivos quanto ao risco exigido pelas amplas possibilidades do presente. Essa dupla tarefa, confrontar o passado, trazê-lo à luz da consciência e assumir a responsabilidade de escolher de forma diferente, parece óbvia quando se olha para a vida de outra pessoa. Mas quando estamos nadando em nossos próprios medos e no passado incapacitante, podemos fazer bem em ver que cada derrota arquitetada por nossa história continua sendo um desafio para entrar no abismo do futuro inimaginável.

O problema com o passado é que não tem imaginação; só pode repetir seu roteiro. O sociopata é limitado à percepção inicial de que o Outro está aqui para machucá-lo, então ele só pode machucar o outro em troca. Sua ferida é sua história; sua patologia é sua imaginação restrita. Então, também, o intolerante. Da mesma forma, o fundamentalista, de qualquer faixa. Cada um sofre um distúrbio de ansiedade com um plano de tratamento reflexivo dedicado a livrá-lo da ambiguidade. Seja apresentando-se como uma pessoa com um distúrbio de personalidade, um intolerante ou um fundamentalista, cada um está preso à imaginação atrofiada de seus complexos, e pertence ao plano de gerenciamento de ansiedade que ele desenvolveu.

Como veremos no capítulo sobre relacionamentos, cada relacionamento é governado pelos mecanismos arcaicos de projeção e transferência. O que se projeta é a ansiedade evocada pelos complexos, a saber, os grupos de história autônoma que se reproduzem e se reproduzem, e a dinâmica transferida do gerenciamento da ansiedade. Quando se libertar da imaginação constritiva dos complexos para arriscar novas possibilidades permanece intimidante demais, a Sombra da vida não vivida aumenta à medida que nossa patologia se derrama no mundo para prejudicar outros que são os destinatários de nossas projeções, história transferida e sistemas de controle da ansiedade.

SISTEMAS DE CONTROLE DA ANSIEDADE

Todos nós temos sistemas de controle da ansiedade, pois sem isso, sem as adaptações incrivelmente flexíveis da psique, nossas sensibilidades seriam superadas pela vida. Aprendemos a diminuir nossos sentimentos, para não sentirmos muito. Aprendemos a negar, reprimir, suprimir, projetar nos outros, distrair, dissociar – tudo a serviço de evitar o que percebemos ser extremamente ameaçador. Argumentou-se que o único estado verdadeiramente patológico é a negação, que afinal é uma rejeição da realidade. Ainda nos lembramos do personagem em “Burnt Norton”, de T. S. Eliot, que observou que a humanidade não pode suportar muita realidade. Todos nós, em diferentes estágios de desenvolvimento psicossocial, certos momentos de estresse, fadiga ou vulnerabilidade emocional manifestamos capacidades variadas de aceitação, absorção e relação com a realidade onerosa ou ameaçadora. Além disso, muitas vezes encontramos uma realidade dolorosa que é avassaladora em um estágio inicial, que persiste talvez como uma fobia ou uma forte aversão, encapsulada como está no âmbar de nossa história.

Lembro-me de um amigo que havia sido refugiado da Alemanha e não conseguiu ler um livro de fotografias de pessoas comuns tiradas pelo fotógrafo August Sander entre 1900 e 1940. Essas fotografias eram de pessoas comuns – padeiros, carteiros, mães – em circunstâncias comuns, mas até mesmo a simplicidade cinzenta de tudo isso trouxe o afeto original correndo de volta, e ele teve que fechar o livro. Algo em seus rostos, algo na lembrança deste mundo, fez o passado todo emergir. Nenhum de nós julgaria a resposta dessa pessoa, sua necessidade de se proteger, pois não estávamos lá. Para ela, a Sombra da História criou uma questão de Sombra carregada no nível pessoal, assim como para todos nós. Portanto, temos nossos engenhosos sistemas de gerenciamento de ansiedade. Muitos deles estão tão implícitos na matriz da vida cotidiana que nunca os reconheceríamos pelo que são. Um dos mais onipresentes, ainda invisíveis, é rotineiro.

A vida é inerentemente caótica e imprevisível, como frequentemente somos lembrados pelos desastres que testemunhamos nos noticiários diários. Nós trazemos nossa própria forma, ou pelo menos nossa ilusão de ordem e previsibilidade para nossas vidas através da rotinização. Nós tendemos a subir da mesma maneira todas as manhãs, quebrar nosso jejum, ler nossos papéis, beber nosso café, dirigir o mesmo caminho para o trabalho, e assim por diante. O que está errado com isto? Nada, e ainda é uma questão de sombra na medida em que tal rotina também pode ser o inimigo da vida, de resposta única a possibilidade emergente.

Em seu ensaio sobre poesia do século XIX, Shelley observou não apenas que a imaginação era nossa mais elevada faculdade, mas que o hábito era o grande amortecedor. Observe nosso estresse quando nossa rotina é interrompida. Nós ficamos “bravos”, o que significa “ansiedade”, em tais deslocamentos de nossa “normalidade” construída. Essas “construções” que sustentam e até carregam o dia são sistemas de controle de ansiedade e, como tal, constituem uma potencial tarefa da Sombra quando a vida, de outro modo, exigiria espontaneidade, risco e alternativas criativas. Outro sistema onipresente de gerenciamento de ansiedade é o vício.

Nós todos somos viciados de um tipo ou outro. Um vício é um comportamento reflexivo, condicionado e muitas vezes progressivamente convincente, cuja atuação reduz momentaneamente o estresse. Muito tempo atrás eu permitia que as pessoas em terapia fumassem, desejando conceder-lhes sua liberdade, afinal, e reconhecendo seu estresse em um ambiente tão carregado emocionalmente. Um casal terminou isso para sempre. Cada um era um fumante em série, acendendo outro cigarro com as brasas do primeiro. No final da hora, havia doze pontas de cigarro – contei-as – seis de cada um. Se alguém lhes perguntasse sobre isso, eles teriam reconhecido que tinham fumado um cigarro, mas estavam completamente inconscientes de seus hábitos reflexivos de fumar em série. A névoa pairava no escritório durante dias, mesmo depois de mudar de política.

Mas, assim como a rotina pode ser um sistema reflexivo de controle da ansiedade, como descrito acima, muitas outras respostas reflexivas se infiltram na vida cotidiana, quer a conheçamos quer não. Os distúrbios alimentares são desenfreados, pois a comida oferece gratificação oral arcaica e o indício imediato de nutrição emocional. O vício no trabalho é comum quando projetamos nosso bem-estar em abstrações como sucesso, avanço, segurança econômica e diversas outras maneiras de evitar o abismo existencial sobre o qual pendemos. Quantos de nós estão confortáveis ​​com o convite de Walt Whitman para relaxar e convidar a alma? Nossos padrões viciantes são muito mais sutis do que simplesmente nos drogar, ficar bêbados, exterminar a dor da vida temporariamente, porque a psicopatologia da vida cotidiana está em toda parte.

Além do gerenciamento da ansiedade, nossos vícios são esforços para evitar sentir o que já sentimos. Queremos “ficar chapados” porque nos sentimos tão pra baixo. Desejamos ficar “chapados” porque sabemos que uma pedra não sente dor. Todos esses estratagemas humanos para administrar nossos estados de sentimentos autônomos são compreensíveis e onipresentes. A questão da Sombra entra em jogo quando nos perguntamos que parte de nossa vida estamos evitando. Por mais natural que seja para um ser senciente evitar a dor, às vezes, passar pela dor é a única maneira de levantar da dor, crescer e se desenvolver, ou simplesmente rejeitar os poderes da dor para governar toda a nossa vida. A única maneira de quebrar um vício é sentir a dor que é uma defesa contra a dor que já estamos sentindo. A tarefa da terapia envolve inevitavelmente passar por algum sofrimento para crescer, e é por isso que muitos evitam essa conversa aprofundada com sua própria jornada. Este processo não é tão sombrio ou ameaçador quanto possa parecer, pois a recompensa é renovação e ampliação, se estivermos dispostos.

W. H. Auden notou a ambivalência que trazemos para essa tarefa: preferimos ser arruinados do que mudar. Preferimos morrer em nosso pavor do que escalar a cruz do presente e deixar nossas ilusões morrerem. Eu atestaria ainda que o propósito de uma terapia séria não é “resolver” o sofrimento, mas encontrar e abordar a tarefa que ele levanta para nós, recusando bloquear, prender e constringí-la pelo estratagema adaptativo que surgiu. Abordar a questão da evitação da Sombra é a única maneira de ter essa conversa aprofundada com o significado de nossas vidas. Assim, uma mulher que eu vejo que nunca conheceu seu próprio poder, nunca sentiu o direito legítimo, nunca possuiu sua própria voz em sua família de origem, ou seu casamento, juntou-se a um Toastmasters Club. Você consegue imaginar que coragem ela leva para enfrentar seu medo e falar em meio a tal controle? Ela está aprendendo, difícil passo a passo, a abordar a Sombra da vida não vivida, a alma sufocada que tem sido sua adaptação protetora, e entrar em uma ansiedade maior e, portanto, uma vida maior. Seu modelo é o paradigma de todos nós. Nossas adaptações constritivas, tão necessárias como eram, nos protegem de nós mesmos, do ser maior que fomos destinados a trazer a este mundo. Como ousamos proteger o que realmente somos deste mundo, constringir quem quer que possamos ser, porque somos governados pelo medo!

Como Nikos Kazantzakis expressou: a humanidade é um pedaço de lama, cada um nós é um pedaço de lama. Qual é o nosso dever? Lutar para que uma pequena flor possa brotar do monte de estrume de nossa carne e mente. Por trás de nossos vícios está a convocação para uma vida maior e mais arriscada. Como Gerald G. May colocou de maneira tão sucinta: “O vício existe onde as pessoas são internamente compelidas a dar energia a coisas que não são seus verdadeiros desejos.” Por que é tão difícil encontrar, afirmar e buscar o que realmente desejamos? Aceitar um nível maior de ansiedade é o preço do crescimento. O fracasso em crescer produzirá depressão ou adaptação fixada como encontramos em nossas neuroses diárias.

Por mais que fiquemos presos, algo em nós anseia por uma expressão maior, daí nossos sintomas, nossos sonhos compensatórios e nosso desejo saudoso e insurgente que não identificamos como a convocação da alma. Esse anseio, permanecendo inconsciente, muitas vezes se traduz em paixão romântica – procurando pelo “outro mágico” que fará nossa vida funcionar, ou projetando nossa vida não vivida em outras pessoas – ou não haveria culto a celebridades, como inundações de nossa mídia popular, ou espiritualidade sentimental e pouco exigente, como governa muitas das nossas casas de culto.

PENSAMENTO MÁGICO

Ainda outra questão da Sombra é encontrada no “pensamento mágico” em que diariamente nos entregamos. O pensamento mágico é a província da criança, a sensibilidade primitiva, e todos nós sob estresse. É um fracasso em se engajar em uma distinção entre exterior e interior, subjetivo e objetivo. A criança acredita que seus pensamentos governam o mundo, mesmo quando, inversamente, suas “interpretações” do mundo governam a criança. Quando criança, eu acreditava que ficar doente era o resultado de algum ato pelo qual eu estava sendo punido (Eu não estava muito por dentro da teoria dos germes naqueles dias). Eu internalizava estar doente, como sempre estive, como uma forma de vergonha e culpa.

Enterrados sob a aquisição de nossa sensibilidade adulta, tais pensamentos arcaicos persistem em todos nós. Assim, culpamos os outros, ou aceitamos uma culpa humilhante, e as formas variadas de vida, incluindo os sofrimentos naturais aos quais nossa espécie é dada, são novamente submetidas aos complexos centrais. Como a oração é usada pelas pessoas pode ser uma forma de pensamento mágico. (Alguns diriam que toda oração é um pensamento mágico. No mínimo, é uma forma séria de intencionalidade.) Na pior das hipóteses, a oração pode ser uma expressão ainda que infantilizável de magia – uma projeção dos terrores da criança e a busca por cessar projetada em uma tela cósmica, como Freud acusou.

Muito mais madura é a oração pela força, pela percepção, pela sabedoria em que alguém pode conscientemente fazer as escolhas no mundo, ou suportar com ponderada e corajosa medida os fardos que nos são trazidos. O pensamento mágico, claro, gerou as ciências ingênuas das culturas antigas. Inevitavelmente, baseavam-se menos na observação disciplinada e testavam hipóteses (que, de Bacon e no século XVII até o presente, passamos a considerar a exigência elementar de especulação), do que na projeção, no gerenciamento do medo e na confirmação de complexos. É irônico que o fundamentalismo contemporâneo retorne a essa ingenuidade científica por causa de sua inflação de ego compensatória e não examinada e sua defesa de complexos.

Talvez fosse melhor viver num universo de três andares, onde poderíamos ser o símbolo da soberania do ego; talvez fosse melhor viver como o ápice da criação, onde a inflação do nosso ego poderia ser celebrada; talvez seja melhor imaginar que podemos ler, ou pelo menos um televangelista com maquiagem pode ler a mente de Deus, que, estranhamente, parece ter os mesmos gostos, valores, certezas e neuroses que nós! É outra questão revisar nossa jornada frágil a bordo de uma partícula de poeira lançada por um grande vento soprando através dos aeons. Um Chippewa estava disposto a reconhecer seu lugar em meio ao grande mistério: às vezes eu fico com compassivo de mim mesmo, e o tempo todo eu estou sendo levado em grandes ventos pelo céu.

PARAPHILIAS: AS PERMUTAÇÕES DO DESEJO

Quando examinamos a natureza sombria dos relacionamentos íntimos, exploramos um dos maiores de nossos segredos, que há uma parte muito profunda e arcaica de nós que desejaria renunciar à própria vida, com seus rigores, sua solidão, suas violentas separações e perdas, e se fundir nos braços do amado. Freud considerava que a maioria de nossas neuroses tinha uma base sexual, embora sua compreensão disso fosse muito mais ampla do que entendíamos convencionalmente. Para ele, eros, a força da vida, sempre buscando o prazer, evitando a dor, buscando persistentemente o fim da tensão, até mesmo a aniquilação. Quando esse “desejo de fundir” prevalece, regredimos em face de nossas agendas de desenvolvimento, distorcemos nosso eros em torno de objetivos substitutos (às vezes chamados de “perversões”, significando literalmente “voltados ou direcionados para um objetivo”) ou sofremos imensa dor de frustração a menos que e até que possamos sublimar a urgência do desejo em trabalho, arte ou alguma outra forma criativa.

A necessidade de tal conversão de eros é o requisito para a civilização. Infelizmente, as permutações do desejo também podem levar a uma grande destruição. Jung também celebrou o poder de eros, lembrando que Eros era um deus para os antigos, e contou suas múltiplas manifestações como ilustrativas das formas criativas pelas quais a psique ou alma se manifesta no mundo em busca de significado. Hoje, o mundo psiquiátrico identifica distúrbios do desejo como parafilias, ou seja, philos, ou “amor”, em todas as suas permutações. Talvez o desejo seja uma palavra melhor do que o amor, dado que o amor e o desejo não precisam coincidir. Definir uma parafilia, no entanto, é assumir uma perspectiva cultural para fazer esse julgamento. Mude a cultura e as mudanças de perspectiva. Alguns de nós não gostamos da ideia de matar e comer cachorros, mas isso é bastante aceitável em outras partes do mundo.

No mundo de Platão, as relações entre adultos e crianças não eram apenas naturais, mas uma forma mais elevada do que aquela entre os sexos porque eram mais puras, menos sobrecarregadas por outras agendas. Hoje chamamos isso de pedofilia e colocamos uma pessoa na cadeia. Esse juízo é necessário porque a psique da criança é suficientemente frágil para exigir proteção, mas quem quer dizer que esse desejo não é natural, pois provém da natureza humana e foi praticado ao longo da história. Para muitos, “o amor que não ousa dizer seu nome”, a homossexualidade, é considerada uma patologia. No entanto, ele esteve presente em todas as civilizações e distribuído uniformemente pelo mundo – uma evidência entre muitas de suas bases biológicas e não culturais ou pessoais.

Décadas atrás, a homossexualidade foi removida do reino do anormal, despatologizado pelos círculos psiquiátricos, e só é considerado anormal pelo ignorante hoje, ou aqueles ameaçados por qualquer ambiguidade em sua própria natureza. O que foi praticado em todas as culturas, considerado normal em muitos e homenageado em alguns (como a Grécia antiga, Roma, bem como a veneração dos “dois-espírito” nas culturas nativas americanas), ainda é uma ameaça sombria ao inseguro. Ou considere o frotteurismo, por exemplo. O desejo de esfregar-se contra o outro remonta à criança em cada um de nós e permanece no adulto, ou não nos beijaríamos, nem abraçaríamos, nem nos tocaríamos. O fetichismo escolhe um objeto, uma metonímia, para resumir, intimar o maior número de associações. Portanto, uma pessoa pode estimar uma imagem da desejada em vez de arriscar um relacionamento com ela, ou uma peça de roupa, uma sinédoque, em que uma parte representa o todo. O que é patológico aqui como uma questão da Sombra não é o desejo, mas sim o medo da pessoa de abordar o objeto real do desejo em vez de seu substituto simbólico.

O objetivo desses parágrafos não é valorizar uma forma de comportamento ou outra, mas sugerir que o desejo é profundamente humano. Somos ipso facto criaturas do desejo, ou não teríamos arranha-céus, nem sinfonias, nem viagens espaciais, nem filhos e filhas. As pessoas que podem ser vitimadas por nosso desejo precisam da proteção energética comunitária, mas pode ser útil para todos nós começarmos a captar a qualidade de julgamento de nossa resposta aos desejos dos outros quando nós mesmos somos criaturas de desejo.

Atualmente, os Estados Unidos têm 500.000 criminosos sexuais registrados e muitos outros que ainda não foram identificados. Que suas vítimas, passadas e futuras, devem ser protegidas é claramente necessário, mas seu crime são suas falhas de relação, não seu desejo insurgente. Seus fracassos derivam de uma incapacidade de ouvir a convocação ao amor e as restrições que o amor nos pede, que abrangem e contêm, mas não negam o desejo. As permutações do desejo sempre foram e continuam sendo grandes questões da Sombra. Nenhum de nós está livre de neurose em torno deste assunto, pois nenhum de nós está ausente das agendas do desejo ou sendo dilacerados por diversas mensagens contraditórias que continuam a colidir em nossos corpos e em nossos comportamentos. Grande dano veio através dos incontáveis ​​atos de desejo que vitimam os outros, mas possivelmente um dano ainda maior ao espírito humano veio através da brutal repressão do desejo. (Lembra-se da hipérbole de Blake de que é melhor matar uma criança em seu berço do que nutrir desejos não-realizados? Ele deve ter tido uma forte sugestão pré-freudiana do preço da repressão e da resultante distorção da alma.) Essa sombra permanece conosco sempre, mesmo na escuridão de nossos quartos.

Cada um de nós é convocado para discernir a diferença entre a repressão, que gera monstros mais cedo ou mais tarde, e contenção, que vem de respeito por si mesmo e pelo outro. A maioria de nós permanece meramente neurótica, isto é, carregando as divisões entre adaptação e individuação como um sofrimento pessoal. Paradoxalmente, a esperança do mundo encontra-se no meramente neurótico.

Em 1939, com o encontro da Segunda Guerra Mundial para desencadear a maior destruição na história da humanidade, Jung fez um discurso ao Grêmio de Psicologia Pastoral em Londres. Ele observou que nossa espécie mal tolera um vácuo de sentido e será arrastada ou seduzida por ideologias poderosas. À direita, observou ele, estavam as multidões histéricas do fascismo e, à esquerda, as massas mal-humoradas do comunismo. De nenhum dos dois poderia haver muita esperança de renovação do espírito, pois cada um requeria uma abdicação da responsabilidade pessoal e uma arrogação de poder aos líderes. Apenas o “neurótico”, ele acreditava, tendo internalizado a luta, mantinha a esperança viva para o cuidado do espírito humano. À medida que os indivíduos se mostram dispostos a trabalhar através de seu sofrimento pessoal, as tendências da cultura mais ampla são tratadas e emendadas.

Hoje, como vimos, fascismo e comunismo são desacreditados, mas são substituídos por uma cultura de consumo parafílica impulsionada pela fantasia, desesperadamente em busca de distrações e sensações crescentes, e uma cultura fundamentalista em que os rigores de uma jornada privada são evitados em favor de uma ideologia que, em detrimento dos paradoxos e complexidades da verdade, favorece resoluções unilaterais, valores em preto e branco e um privilégio dos próprios complexos como norma para os outros. O problema com todas as parafilias é que elas não nos conectam de maneira sustentadora e satisfatória, realmente não servem à alma. Nossa cultura é cheia de falsificações, solicitando nosso consentimento, e pedindo pedaços da alma em troca.

TRANSTORNOS DO EU

*Há uma gama de sofrimento humano que se estende além do meramente neurótico – os chamados “distúrbios de personalidade”. A personalidade neurótica está consciente de seu sofrimento, muitas vezes se culpa por não banir a inquietação da alma, e ainda tem a possibilidade de trabalhar através do sofrimento para um significado ampliado. O transtorno de personalidade é uma pessoa que foi significativamente traumatizada pela vida. Ele ou ela não sofre apenas a ferida; eles são a ferida; eles são dominados por ela e vivem dentro de seu escopo imaginário limitado em todos os momentos. Quando eles agem e falam, é através da janela da ferida, com pouca ou nenhuma consciência de possibilidades paralelas. O problema da Sombra se manifesta em transtornos de personalidade através da exclusão de alternativas. A pessoa não é muito afetada por alternativas, como experiências normais de neurose, pois ela é organizada precisamente para excluir alternativas.

Como Prometeu acorrentado em perpetuidade à rocha no Cáucaso, o transtorno de personalidade antissocial está acorrentado à percepção de que o Outro está sempre aqui para prejudicá-lo. Este núcleo perceptível domina todos os relacionamentos e leva-o através do complexo de poder. Como Jung observou, onde o poder prevalece, o amor não está. Ele ou ela está condenada a uma vida sem amor. Eles podem ser casados, ou podem estar em posições de grande influência, mas eles vivem em um ambiente estéril, que se autoreproduz, onde o amor e o vínculo são banidos. Toda a vida é refratada através da lente do poder – uma vida redutiva e repetitiva de Sísifo – que traz danos aos outros, mas impede a reflexão sobre esse dano, limitando a consciência através da qual é possível compartilhar o sofrimento do outro.

O distúrbio de personalidade paranoica é de propriedade dos medos primitivos que assediam a criança e sobrecarregam seus recursos, criando uma sensibilidade governada pelo medo. Logo, esse medo cobre o mundo, arrasta-se em todas as frestas e é explicado por delírios de perseguição ou grandiosidade compensatória. Fatos discrepantes são distorcidos para se adequar à idéia central. (Como diz a velha piada, “A presença dos fatos perturbadores é evidência de que a conspiração está funcionando.”) Como todos os transtornos de personalidade também são transtornos da imaginação, a pessoa não pode imaginar suas capacidades de experimentar outras possibilidades além daquelas que a ameaçam; portanto, os medos do passado estão espalhados em todos os cantos de sua vida, e os terrores antigos são replicados. Assim, a sombra para ele ou ela não é medo; esse é o estado constante do ego. A Sombra é o mundo alternativo de compaixão e apoio de si mesmo e dos outros, cujo risco parece agora muito assustador.

A personalidade narcisista é dedicada a esconder o seu segredo, ou seja, que quando olham para o espelho da vida, ninguém olha de volta. Assim, eles têm uma necessidade constante de usar os outros para provocar o espelhamento positivo, que foi, infelizmente, deficiente quando o senso nascente de si estava se formando. Eles supercompensam por um senso desordenado de direito, sem a reciprocidade que rege as relações eticamente orientadas. Eles não conseguem empatizar com os outros que eles usam, como seus filhos, para reforçar seu senso de self instável. Eles distorcem seus filhos em agentes de seu engrandecimento, talvez façam com que fujam para salvar suas próprias vidas, ou controlam, intimidam e dominam seus cônjuges como portadores de suas necessidades arcaicas e inacabadas de estima. A questão da Sombra para o narcisista não é apenas a manipulação e uso indevido de outros, mas sua incapacidade de resolver o déficit interno e de trabalhar com ele de uma maneira mais responsável, como na terapia. Infelizmente, o déficit interno rouba do ego a força necessária para realizar essa tarefa, e assim ele ou ela continua a colonizar outros a serviço do espectro do vazio que assombra seu centro.

Da mesma forma, o transtorno de personalidade limítrofe é organizado em torno de um terror de abandono. Incapazes de conter suas próprias fraturas, eles dividem seu conflito interno em grupos, os fracionam e os culpam por suas disfunções. Eles empurram seus amigos e parceiros para os extremos, pedindo muito deles, e então eles se afastam com um sentimento de defesa de que o outro não era suficiente para eles de qualquer maneira. Temendo a solidão, afastam as pessoas e recriam sua solidão em todos os lugares. A tarefa da Sombra aqui, é claro, é suportar a solidão para que se possa criar um relacionamento mais efetivo com o Eu, do qual derivam todas as nossas escolhas saudáveis. Como Jung disse uma vez: “O paciente precisa ficar sozinho para descobrir o que o sustenta quando não consegue mais se sustentar”. Essa tarefa é suficientemente intimidadora para a maioria de nós e aparentemente impossível para a personalidade limítrofe. No fundo, eles têm uma raiva em relação ao Outro que está sempre desapontando, derivado de um relacionamento atenuado com seu próprio Eu, que é a única fonte confiável de constância, direção e apoio.

O transtorno da personalidade compulsiva é impulsionada pela ansiedade arcaica, que se expressa através dele com muito trabalho e / ou perfeccionismo, mas também uma raiva latente por estar tão preso a essa agenda. Eles são freqüentemente levados a insistir que a tarefa seja feita a seu modo, para que não haja pontas soltas que causem ainda mais ansiedade.

A personalidade passivo-agressiva sente-se enfraquecida no coração, e ele ou ela é governada por estratégias encobertas a serviço da mensagem relacional de que o Outro é sempre o mais poderoso. Consequentemente, ele ou ela fomenta a discórdia nos bastidores, não cumpre compromissos, acordos de sabotagem e encontra repetidamente formas ocultas de controlar eventos ou outros quando não possui o poder de fazê-lo diretamente. Novamente, o traço comum nesses transtornos é que a tarefa da Sombra, assim como nos vícios, é experimentar o que se sente diretamente, sem a defesa protetora, a fim de que a tarefa do crescimento e a agenda da mudança possam ser tomadas conscientemente. Infelizmente, o poder destrutivo da experiência inicial do eu e do mundo tipicamente domina o estado do ego, deixando a pessoa enredada na ferida arcaica e sua defesa primitiva.

TODOS NÓS EXIBIMOS “a psicopatologia da vida cotidiana” através de nossas respostas reflexivas organizadas de acordo com nossas feridas. Essas respostas são virtualmente institucionalizadas dentro de nós e, portanto, excluem tanta vida, tantas outras possibilidades. Todo material excluído aumenta nossa sombra. Em outras palavras, a maior parte do nosso material de Sombra será encontrada no que estamos evitando! E o que estamos evitando não irá embora; ele aparecerá em nossas vidas em algum lugar, ou será carregado por nossos filhos como um problema a ser imitado ou resolvido. Pois, como Jung observou, o que é negado internamente terá necessariamente a tendência de chegar até nós pelo destino no mundo exterior.

Como último exemplo, lembro-me do trabalho com um dos meus primeiros analisandos enquanto ainda estava treinando em Zurique. Bertha tinha trinta e poucos anos, era uma sobrevivente de bulimia severa e quase fatal e ainda investia profundamente em todas as formas de controle. Apesar de brilhante, ela evitava frequentar a universidade, vivia uma vida abstemia, ocasionalmente ainda comia compulsivamente e vomitava, e ganhava a vida como professora de idiomas, por meio do que ela podia permanecer no controle de seu ambiente. A mãe de Bertha havia tirado sua vida, talvez por causa do trauma da guerra. Seu pai lutou no Afrika Korps, voltou para a Alemanha quebrado em espírito e morreu em um acidente de automóvel. Assim, quando criança, ela foi duplamente abandonada. Ela foi criada por sua tia relutante, que a depreciava. Quando criança, Bertha começou a roubar brinquedos e chocolate, na esperança de se alimentar emocionalmente da melhor maneira possível. Quando adolescente ela evoluiu a bulimia, o que quase lhe tirou a vida.

Embora economicamente autossuficiente, ela vivia dentro de uma visão emocionalmente restrita de si mesma e do mundo. Ela acreditava que era de pouco valor e essencialmente impotente, e o mundo exterior era geralmente hostil e indiferente – atitudes que tiveram sua gênese na leitura da criança dos traumas trazidos a ela pelo destino. Todos os seus comportamentos adultos são expressões “lógicas” de seu mito pessoal quando visto através dessa lente de privação e abandono.

No entanto, sua psique solicita sua atenção e continua buscando a cura. Ela sonhou que estava em seu quarto e que uma bruxa entrou, roubou sua boneca e correu pela rua. Mesmo no sonho ela sabia que a boneca era sua “criança interior”. Ela correu atrás da bruxa, oferecendo-se para pagar qualquer resgate que a bruxa pedisse para recuperar a criança. A bruxa riu e correu. Quando ela pegou a bruxa novamente, a bruxa desafiou a sonhadora a assumir três tarefas para resgatar a criança. Eles eram: fazer amor com um homem gordo; fazer uma palestra na universidade; e voltar para a Alemanha e fazer uma refeição com a madrasta. Essas tarefas, simbolicamente, representam o supremo trabalho de Sombra que Bertha teve que empreender para resgatar sua história e recuperar um presente mais poderoso. O vilão da peça é, naturalmente, a “bruxa”, que serve como uma personificação arquetípica de uma ferida arquetípica. Sua visita traumática dramatiza a relação de Bertha com seu corpo – o repositório da natureza mais próxima de casa e dos outros – extrapolada do fato de que outros primordiais na infância a abandonaram ou a depreciaram.

Assim, fazer amor com um homem gordo pedia que ela se tornasse melhor amiga de seu corpo, arriscasse o relacionamento adulto recíproco e expressasse sua sexualidade. (Ela não tinha tido um relacionamento adulto íntimo e comprometido.) Fazer uma palestra na universidade pediu que ela superasse sua sociofobia protetora e trouxesse seus talentos e sua pessoa para o mundo. Voltar à Alemanha para ter, de todas as coisas, uma refeição, a fonte de nutrição, com a madrasta malvada, destinada a trazer seus plenos poderes adultos para a tarefa de confrontar e curar a ferida arcaica. Infelizmente, tanto no sonho como na reflexão consciente sobre o assunto, Bertha concluiu que a bruxa, a imagem arquetípica da maternidade reprimida, estava pedindo muito dela, e ela sentiu que estava condenada a ficar presa no presente, algemada dentro de defesas auto-impostas contra sua traumática e abandonadora história. Todos nós temos lugares presos em nossa vida contemporânea. Estamos bem conscientes de algumas delas e mobilizamos resoluções de Ano Novo para derrubá-las, ainda que com resultados mistos.

Outros são menos conscientes e reafirmam-se através de nossas respostas reflexivas diárias à vida cotidiana. Esses lugares presos, se rastreados, sempre revelam um filamento invisível que leva de volta a um medo arcaico que, esmagador para a criança, ainda tem a energia residual para intimidar, até mesmo paralisar o adulto. Assumir esse medo, por mais real ou irreal que possa ser, é a tarefa da Sombra que a psicopatologia da vida cotidiana traz à tona e desafia cada um de nós. Um exemplo desse dilema arcaico pode ser encontrado na preocupação com a dieta que forma muitas de nossas resoluções. Na superfície, tudo o que temos a fazer é comer menos, mas entramos facilmente em padrões antigos e os quilos retornam. Qual é o medo arcaico que comer está ocultamente “tratando”? Esse medo intimidador, se trazido à consciência, perguntaria: “Se eu não comer isso, o que então me alimentará?” Em vez de ficar emocionalmente desnutridos, continuaremos transferindo nossas necessidades psicológicas para a matéria, e os quilos persistirão.

O paradoxo de curar nossas diversas patologias é que somente com uma atenção contínua a elas, e um respeito pelo que elas estão nos dizendo, podemos nos libertar delas. No final, não queremos acreditar que a nossa vida é governada pela agenda dos outros, ou pelo medo, ou pela nossa resposta de defesa a ambos. Queremos estar aqui, como somos, como quem realmente somos. Na “psicopatologia da vida cotidiana” somos convidados a confrontar uma grande quantidade de material pessoal da Sombra. Mesmo que essa convocação nos peça para revisitar lugares feridos, somos progressivamente levados para uma vida mais ampla por meio de um relacionamento mais diferenciado com nossa própria complexidade psicológica. Quando não olhamos para dentro, algo dentro de nós nos olha, no entanto, sutilmente, tomando decisões por nós. Desejamos respeitar nosso pathos – nosso sofrimento – mas não sermos passivos ou patéticos.

 

Hollis, James. Why Good People Do Bad Things: Understanding Our Darker Selves (pp. 80-82). Penguin Publishing Group. Edição do Kindle.

 

 

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