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TRABALHO COM A SOMBRA – Encontro com nossos eus mais obscuros

TRABALHO COM A SOMBRA – Encontro com nossos eus mais obscuros

“A vida pode ser comparada a um pedaço de material bordado do qual, todos na primeira metade do tempo, vêm para ver o lado superior, mas no segundo tempo, o reverso. O último não é tão bonito, mas é mais instrutivo porque permite ver como os fios estão conectados” – Arthur SCHOPENHAUER

“A consciência é a última e mais recente desenvolvida do organismo e, consequentemente, também a parte mais inacabada e mais fraca. —FRIEDRICH NIETZSCHE

“Em um tempo escuro, os olhos começam a ver, eu encontro minha sombra na sombra que se aprofunda” – “NO TEMPO ESCURO”, THEODORE ROETHKE

Quando nos aproximamos do final desta discussão sobre a Sombra, o leitor pode muito apropriadamente dizer: “Bem, isso é tudo muito interessante. . . isso me ajuda a entender o mundo ao meu redor um pouco melhor. Mas qual é o uso prático deste trabalho sombrio? Como isso se aplica a mim? Qual é a minha Sombra e como posso começar a acessá-la?”. Primeiro começamos a aprender mais sobre nossa Sombra pessoal nas muitas vias de feedback que nos chegam. Ouvimos a crítica de nossos supostos inimigos, que rejeitamos como sendo sobre eles, não sobre nós (Afinal, é difícil lembrar a sabedoria do budismo tibetano, que afirmava que abençoamos aqueles que nos amaldiçoam e nos insultam, pois eles se tornarão nossos maiores mestres). Nossos entes queridos nos contam como eles nos experimentam de maneiras dolorosas, e isso dói ouvir. Começamos a reconhecer, embora com tristeza, que nossa reação excessiva a pequenos eventos revela não apenas um complexo escondido por baixo, mas muitas vezes também uma questão da sombra.

À medida que amadurecemos, é mais provável que nos tornemos capazes de discernir os padrões de nossa história – as repetições, a reativação de velhas feridas, os familiares lugares travados – e reconhecer como somos nós que fizemos essas escolhas, criamos esses resultados familiares. Achamos nossos sonhos perturbadores, pois apresentam aspectos de nós mesmos que são inconsistentes com a forma como desejamos nos ver. Saber que não criamos conscientemente esses dramas de sonhos é um lembrete de que algo dentro de nós, alguma agência separada de consciência está observando e relatando. Lentamente, se formos corajosos ou simplesmente levados por eventos a uma contabilidade, somos solicitados a aceitar a nossa Sombra. Uma pessoa que tenha qualquer nível de consciência na segunda metade da vida também será uma pessoa com uma história contaminada por problemas da Sombra, e pode até se sentir esmagada pelo seu peso cumulativo.

É compreensível porque tão poucos tentam o trabalho Sombra. É muito mais fácil fazer dos outros bodes expiatórios, culpar e sentir-se superior a eles. O que o trabalho com a sombra requer é crescer, amadurecer, e quem quer fazer isso? O analista italiano Aldo Carotenuto disse sem rodeios: o objetivo final da psicoterapia não é tanto a exploração arqueológica de sentimentos infantis, mas sim a aprendizagem gradual e com muito esforço para aceitar nossos próprios limites e carregar o peso do sofrimento em nossos próprios ombros o resto de nossas vidas. O trabalho psicológico, em vez de proporcionar a libertação da causa do desconforto grave, aumenta-o, ensinando o paciente a se tornar adulto e, pela primeira vez em sua vida, enfrentar ativamente a sensação de estar sozinho com sua dor e abandonado pelo mundo.

Quem acolhe esse inescapável fato de que a complexidade do mundo em que vivemos, tanto exterior quanto interior, aumenta à medida que amadurecemos? Mas aí está a tarefa moral de crescer e levantar esse fardo que trazemos para o coletivo, para libertar nossos filhos, nossos parceiros e nossa tribo. E sim, como diz o adesivo do Jacksonville, Florida Jung Society: “Muita Sombra… Tão Pouco Tempo”. Embora eu achasse que sabia o bem, nem sempre fazia o bem, aparentemente. . . não, claramente não. E às vezes tenho que admitir que até mesmo meu posicionamento moral deliberado produziu consequências prejudiciais a mim ou aos outros. Como observou a analista Liliane Frey-Rohn a respeito desse paradoxo: “Muita moralidade fortalece o mal no mundo interior” e muito pouca moralidade “promove uma dissociação entre o bem e o mal”. Assim, o rígido idealista fundamentalista em mim, nervosamente correndo de um lado para outro, gerou tanta miséria quanto o menos nobre eu. O dano causado por nossos fundamentalismos pessoais, com sua busca unilateral da consistência moral à custa dos outros valores que a vida exige, é tão doloroso quanto raramente reconhecido.

Ao examinarmos a Sombra pessoal, lembremo-nos de que seu conteúdo é composto de muitas energias elementares de muitas regiões diferentes de nossa personalidade. Não é simplesmente que reprimimos as partes de nossa personalidade que são inconsistentes com nosso ego ideal, mas que muitas vezes não tivemos escolha a não ser reprimir aspectos vitais de nós mesmos como uma resposta necessária às exigências do mundo ao nosso redor. Assim, se eu recebo um certo talento ou um chamado que é desconsiderado pela minha família, ou pela minha cultura, e eu dependo desse ambiente social para o meu bem-estar emocional, então é bem provável que eu consiga conviver com a auto-alienação em face da minha necessidade muito maior de aceitação e aprovação.

Quando crianças, aprendemos a “ler” o mundo ao nosso redor para encontrar o que é aceitável, o que é perigoso. Muitos aprenderam que questões de caráter sexual não eram permissíveis em sua família ou religião e, portanto, associavam seus próprios impulsos e desejos naturais como algo maligno, ou, no melhor dos casos, furtivo e contaminado. Assim, também, nossas genuínas aspirações espirituais, nossas perguntas honestas, curiosidades e insinuações da alma, tornam-se suspeitas. O subproduto de nossa necessária cooperação entre “política” e diplomacia com a vulnerabilidade infantil é a culpa, a vergonha, a inibição e, acima de tudo, a auto-alienação. Todos nós, ainda hoje, reencenamos essas colusões, sofremos essa vergonha e nos afastamos de nossa integridade. Em última análise, o preço do conluio obrigatório é a neurose, uma experiência de sofrimento ocasionada pela divisão entre nossa natureza e nossos imperativos culturais.

Essas colusões, conscientes ou não, procuram controlar nossa natureza, mas acabam nos separando de nossa natureza. A água, sob pressão supressora, não desaparece; ele procura sua saída e atacará o ponto mais fraco do contêiner. Todas as violações de nossa natureza acabam se tornando subterrâneas e reaparecem como sintomas – comportamentais, somáticos, intrapsíquicos, relacionais – pois o que é negado conscientemente só se esconderá por algum tempo e depois penetrará novamente em nosso mundo. Muitas vezes, o que é sombrio em nossa vida psíquica é projetado para os outros, a quem culpamos, denegrirmos, atacamos ou acusamos precisamente daquilo que negamos em nós. É uma revelação impressionante chegar ao reconhecimento de que o que eu acho errado no Outro também pode ser encontrado em mim, e que eu posso até mesmo ter escolhido esse “Outro” para decretar um pas de deux de sombra. Quantas vezes nos perguntamos a questão confrontativa: “Do que estou inconsciente, aqui?”

Como sabemos, o problema com o inconsciente é que ele é inconsciente. Além do mais, como vimos, há uma tendência de auto-engrandecimento do nosso ego para dissociar os conteúdos que são o material da Sombra, portanto, esse autoconhecimento geralmente vem para nós da maneira mais difícil. Enquanto isso, é muito mais fácil culpar alguém. Como Jung observou em suas Palestras Terry de 1937 na Universidade de Yale:  “Ainda estamos certos de que sabemos o que as outras pessoas pensam ou qual é o seu verdadeiro caráter. Estamos convencidos de que certas pessoas têm todas as más qualidades que não conhecemos em nós mesmos. Devemos ser extremamente cuidadosos para não projetar nossas próprias sombras sem vergonha.

Se você pode imaginar alguém corajoso o suficiente para retirar essas projeções, então você tem um indivíduo consciente de uma sombra bem densa. . . . Ele se tornou um problema sério para si mesmo, pois agora ele é incapaz de dizer que eles fazem isso ou aquilo, eles estão errados e devem ser combatidos. . . . Tal pessoa sabe que tudo o que está errado no mundo é em si mesmo, e se ele apenas aprender a lidar com sua própria sombra, então ele fez algo real para o mundo. Ele conseguiu remover uma parte infinitesimal dos problemas gigantescos ainda não resolvidos de nossos dias.” Em direção à possibilidade de deixar de culpar os outros e possuir nossa parte nesta desordem geral que chamamos de nossa vida, eu ofereço ao leitor as seguintes perguntas destinadas a agitar os materiais arcaicos dentro de cada um de nós, para que eles sejam corajosos o suficiente para retirar as projeções e ocasionem a expansão da consciência que torna a liberdade verdadeira e a verdadeira escolha mais possíveis.

Antes de começarmos, devemos recordar uma antiga história do Oriente Próximo de um homem olhando freneticamente sob o arco de luz lançado por um poste de iluminação. Quando foi perguntado por um transeunte o que ele estava procurando, ele respondeu: “Eu estou procurando as chaves da minha casa.” Quando o transeunte perguntou em retorno: “Bem, aqui é onde você as deixou?” O homem respondeu: “Não, eu os perdi no escuro, mas este é o único lugar onde a luz está.” Não encontraremos as chaves para nossa casa psíquica olhando onde está a luz, isto é, onde o ego pode inspecionar seu território familiar. . Só podemos encontrar nossas chaves pessoais nos lugares mais escuros, exatamente onde as perdemos há algum tempo.

PERGUNTAS PARA REFLEXÃO – TRABALHO SOBRE A SOMBRA

  1.   Como todos aspiramos a virtude, ou pelo menos nos consideramos virtuosos, o que vocês consideram ser suas virtudes? Você consegue imaginar o oposto de suas virtudes? Você pode imaginar que eles poderiam se esconder em seu inconsciente? Você pode ver algum lugar no presente ou em sua história, onde esses opostos podem, de fato, se manifestar em sua vida?

Digamos que alguém aspire a ser honesto. Isso é uma virtude, nós concordamos. Existe um lugar onde nossa honestidade é prejudicial para o outro? Existe um lugar possível na sua psique, onde a desonestidade, até mesmo a falsidade se esconde? Existe um lugar na história de vida onde a nossa desonestidade é decisiva? Claro que existe, se formos honestos apenas neste momento.

Digamos que alguém é sempre atencioso com os outros. Nossas necessidades não atendidas não se escondem no submundo? Essas necessidades, tantas vezes desconsideradas reflexivamente, não aparecem em vazamentos de raiva, depressão ou manipulação narcisista não reconhecida? Se eu sou tão gentil e atencioso, posso reconhecer esses sintomas de raiva reprimida pelo que eles são? Dada a identificação que alguém pode estar com o cuidado dos outros, existe um preço pago por negligenciar a própria vontade? Se os cuidadores profissionais são tão dedicados ao seu bom trabalho, suportando a dor dos outros, como é que sofrem frequentemente de depressão, abuso de substâncias, dores crónicas nas costas e nos ombros? Por que é que a sua própria Sombra é encontrada no tirano interior exigente que não lhe concede liberação da ordem para cuidar dos outros?  Joanna foi o terceiro filho de uma família problemática. Aprendeu cedo que a filha número um era a criança de ouro, aquela em quem descansavam as esperanças de seus pais para sua própria validação, que a criança número dois era a rebelde, a patife que tinha que cavar um lugar para si mesma fora do território ocupado por sua irmã mais velha, e que o papel de Joanna era ser o empregado, o consertador, o intermediário, o portador do equilíbrio entre os pais em guerra. Como adulta, ela “escolheu” ser uma terapeuta matrimonial e familiar, passando seus dias servindo aos outros, atirando-se entre os opostos conflitantes, revisitando diariamente o lugar de sua própria ferida arcaica e sofrendo diariamente o deslocamento de suas próprias necessidades. Então, onde é que o transbordamento afetivo dela sem tratamento precisa ir? Joanna ficou cronicamente deprimida, cronicamente irritada e sofreu uma série de distúrbios somáticos.

A única coisa pela qual ela não tinha permissão – a possibilidade de desafiar a “virtude” de sua virtude consumidora – negou uma trégua a ela. Ao cuidar de tantos outros, ela se negligenciou e, assim, trouxe uma grande Sombra pessoal para o campo de inegáveis ​​obras de luz. Às vezes uma virtude não é uma virtude. Até mesmo nossas virtudes se tornam demoníacas quando não são equilibradas pelo seu oposto. As virtudes se tornam pecados quando medidos não pelo nosso ego, não por nossos complexos, mas por nossas almas, que abrangem uma gama muito mais ampla de possibilidades do que aquela que oferece conforto a uma consciência inquieta.

Um homem sonhava em roubar de sua corporação. Ao despertar, ele foi escrupulosamente honesto, mas quando exploramos o tema do “roubo”, ele admitiu que toda a sua vida tinha sido um tipo de roubo. Ele tinha um caminho bastante fácil, sempre suavizado pelo sacrifício dos outros. Particularmente, ele se desprezava, pois achava que nada do que ele havia conseguido realmente vinha de seus próprios dons. Quando perguntado sobre o que ele planejava fazer sobre isso, ele disse que deveria doar sua riqueza e viver como um mendicante, mas essa fantasia só mudaria para o oposto sem conter a tensão dos opostos. Com o tempo, ele chegou a ver que, em sua vida de auto-aversão privilegiada, ele havia roubado de si mesmo repetidamente. Ele percebeu que não era uma pessoa má, mas sim uma pessoa não realizada. Nos anos que se seguiram, ele veio para dar o máximo que ele tinha a oferecer: seu eu natural e espontâneo, com toda a riqueza que cada um de nós traz.

Quando descobrimos nossa riqueza, lembre-se de que a natureza ou a divindade nos trouxe até aqui para ser quem realmente somos, então não há necessidade de olhar por cima do outro. Nós somos o suficiente, e a descoberta deste homem foi que quem ele era, além de toda a sua história de riqueza e privilégio, era uma pessoa eminentemente digna de conhecimento. É bom que ele tenha descoberto essa pessoa e tenha vindo apreciá-la antes de morrer. O que deu origem ao clichê de que o caminho para o inferno é pavimentado com boas intenções, se não um reconhecimento geral de que nossas virtudes frequentemente geram conseqüências que a consciência do ego não previu? Para aqueles de nós que vivem no chamado Primeiro Mundo, quão virtuosos somos quando as crianças são escravizadas para fazer nossos tênis, ou nossos suéteres, ou as muitas coisas que nos entretêm e nos distraem? Quão confortável devemos estar em meio a nossa virtude autocongratulatória quando os outros estão suando e sofrendo pelo nosso conforto?

Em uma cultura que fala sobre os “valores familiares”, o que outras famílias estão sofrendo porque medicamentos que lhes salvam vidas são retidos a serviço do lucro dos acionistas? Quem entre nós não aprendeu a se afastar, para distrair e desviar esses pensamentos desagradáveis? Quem entre nós não tem que desviar o olhar quando os sem-teto se oferecem para lavar as janelas do nosso carro enquanto nós esperamos o sinal abrir? Quem dentre nós é verdadeiramente ignorante de que muitos de nossos concidadãos vivem em circunstâncias terríveis, sofrem exploração física e emocional, e vivem com desesperança em meio a confortos que tomamos como garantidos? Quem entre nós pode suportar olhar para tais assuntos por muito tempo e não achar difícil dormir naquela mesma noite?

Então nós, os virtuosos, aprendemos a desviar, anestesiar e racionalizar. A virtude como intenção, sem ato, então, dificilmente é virtuosa. Pode-se até considerar a possibilidade de que a própria ideia de virtude crie simultaneamente um campo de Sombra. Como Nietzsche observou, quando insistimos na manutenção da virtude – nossas virtudes, é claro -, também necessitamos da polícia do pensamento com seus cassetetes para que possamos impor nossa ideia de virtude aos outros, a serviço de nossa própria segurança psicológica. Quão virtuoso é isso? Além disso, aqueles que afirmam estar do lado da virtude, mais cedo ou mais tarde, solicitarão, depois reivindicarão, e então cooptarão a recompensa da bênção de Deus por seus esforços – dificilmente um amor inerente e desinteressado pelo bem! Quão virtuoso é isso? E com que frequência a reivindicação da virtude camufla a vontade de poder por baixo? E quão virtuoso é isso?

Por essa razão, o contemporâneo dinamarquês de Nietzsche, Søren Kierkegaard, argumentou que o desenvolvimento espiritual da pessoa requer que uma pessoa às vezes, em “medo e tremor”, transcenda o meramente ético, mesmo quando ele ou ela transcendeu o meramente narcisista para alcançar uma sensibilidade ética. O que é feito por amor pode não ser virtuoso e, no entanto, serve a um valor espiritual. O que é feito por fidelidade ao mais alto pode muito bem transcender “o bem”. Como o antigo provérbio diz: “O bem pode provar ser o inimigo do melhor”. Da árvore da virtude, muito pode vir, ainda assim nenhum fruto bom, nenhum fruto verdadeiramente virtuoso, jamais cai das árvores da negação, do ressentimento, da culpa ou do ódio a si mesmo. Essa última floresta de árvores, com seus múltiplos frutos amargos, sempre vem da virtude, que não tem consciência do seu oposto. O oposto da virtude, então, é a inconsciência, que mais cedo ou mais tarde gera o que menos pretendíamos.

  1. Quais são os principais padrões de seus relacionamentos? Isto é, onde as questões da Sombra se manifestam em padrões de evitação, agressão ou repetição?

Nenhum de nós deliberadamente repete nossa história, mas seus temas redundantes são replicados em padrões sutis e variados todos os dias. Essas repetições, como vimos, surgem como expressões das “ideias centrais” ou complexos que temos.

Jordan, um homem de quarenta anos, compulsivamente sabota seus relacionamentos. Ele se aproxima do parceiro, começa a se sentir ameaçado e o interrompe. Por quê? Todos os seus parceiros são de fato ameaças ao seu bem-estar, ou ele não está sofrendo a repetição de um drama anterior? Seu pai psicologicamente invasivo programou sua imago primal de “Eu e o Outro”. Sempre que ele chega ao ponto de confiança e comprometimento, o complexo diz, figurativamente, “O que sabemos sobre o relacionamento íntimo? Ah, sim, corra antes que ele te domine”. Ele não está consciente dessa mensagem, é claro, mas ainda assim mantém o poder de movê-lo para encontrar falhas, sabotar, socorrer. A tarefa da sombra aqui não é o que aconteceu naquele passado distante, mas em sua servidão cooperação a suas admoestações arcaicas. O que era temeroso e destrutivo para a criança ainda inunda poderosamente suas conexões adultas. Não importa a sua capacidade maior como adulto para administrar seus próprios limites, proteger-se, se necessário, e escolher livremente por uma consciência e uma resiliência indisponíveis para a criança. O trabalho da sombra aqui é encontrado na diferenciação da ameaça, na separação da pessoa com quem ele tem uma possibilidade relacional e na mensagem insistente de sua imago arcaica. Seu parceiro não é o inimigo; o poder de sua história é.

Trancado dentro de cada um de nós não está apenas uma história de ferimentos, mas uma agenda narcisista compreensível. Toda criança diz: “Eu quero, quero e quero agora”. Sim, aprendemos a administrar essa demanda insistente, às vezes até nos responsabilizamos por ela, mas ela nunca está ausente. Pode o amor não contaminado existir mesmo? Todos nós queremos pensar assim. Queremos acreditar que podemos ter um cuidado “desinteressado” pelo outro, mas estamos mesmo realmente livres da nossa própria história narcisista? “O cuidado desinteressado” é talvez uma contradição, certamente um paradoxo. Podemos amar outro sem interesse próprio, ou sem infiltrarmos motivações próprias? Provavelmente não, mas certamente podemos nos esforçar para sacrificar, ou conter pelo menos, nossas necessidades egoístas em favor do bem-estar do outro. Posso subir acima de minhas próprias necessidades para reconhecer o Outro ferido e apoiá-lo? Eu certamente posso tentar, e esse é o melhor amor que podemos pedir de nós. Philo de Alexandria recomendou muitos séculos atrás: “Seja gentil. Todo mundo que você conhece tem um problema muito grande”. Quando nos lembramos disso, o coração suaviza nossos complexos e o relacionamento é aberto à cura.

Às vezes, certamente, nós transcendemos nosso narcisismo, mas nunca nos livramos dele, e ele surgirá em algum argumento menor, alguma resposta afiada, algum momento de retirada. Quando pedimos muito do outro, somos manipuladores ou agressivos em relação a eles, ou os rejeitamos por falhar conosco, então estamos nas garras dessa Sombra. O problema não é a necessidade narcisista, pois isso é universal; o problema é o nosso fracasso em assumir a responsabilidade por isso, para que não sobrecarregue nossos parceiros. Onde encontramos os outros mais deficientes e negligentes em nossa história é onde nos mostraremos mais necessitados, mais exigentes ou mais manipuladores do que professamos amar. Tais necessidades não desaparecem simplesmente porque ocupamos grandes corpos e grandes papéis na vida. Como Jung observou: “Onde o amor reina, não há vontade de poder; e onde a vontade de poder é primordial, falta amor.” A palavra chave aqui é “primordial”, pois o subtexto de poder nunca está totalmente ausente. O poder em si é neutro. É a troca de energia entre as pessoas. Quando, no entanto, essa energia é dirigida por um complexo, ao invés do mero desempenho de uma tarefa, então o complexo de poder prevalece. Quando a motivação de poder prevalece nosso conhecimento da Sombra nos diz. São naqueles momentos em que nos sentimos menos poderosos e, portanto, precisamos nos afirmar de maneira compensatória. O longo catálogo de amor e distúrbios do amor preenche nossa literatura e inflama nossa cultura popular.

Para que qualquer relacionamento sobreviva, ou até mais, para fornecer uma plataforma de crescimento para cada parte, é necessária alguma sorte, boa dose de gratidão e capacidade de maturidade. E quem de nós é sortudo, cheio de graça ou maduro o tempo todo? Não é de admirar, então, quão obcecados nós somos com os relacionamentos, mas repetidamente pedir demais deles, e acabar tão desapontados como resultado. Romance é a principal ilusão, elixir e poção mágica da nossa cultura popular. É em si uma fantasia sombria, pois neste estado de felicidade, as feridas são curadas, as necessidades da pessoa são satisfeitas. Mas como o poder sedutor do romance é tão poderoso, isso desvia a responsabilidade da consciência. Quem realmente quer examinar a dinâmica relacional com um olhar crítico? Quem deseja olhar para dentro quando é muito mais fácil procurar por resgate? No entanto, sem o conhecimento da nossa história – o destino da programação inscrito na imagem intrapsíquica do Eu e do Outro e a dinâmica relacional que acompanha – quem realmente poderia esperar que qualquer relacionamento atual fosse melhor do que seu paradigma arcaico?

Mesmo com esse conhecimento, como vem da experiência perturbadora e uma disposição madura para olhar, quem pode esperar ser totalmente livre desse caminho antigo? Assim, somos levados a repetições ou sobrecompensações em direções opostas e, de qualquer forma, permanecemos fascinados pelo poder da vida não examinada. Somente através de uma reflexão humilhante sobre esses padrões trazidos por quaisquer mensagens que internalizássemos, bem como nossas próprias áreas de imaturidade, é provável que cheguemos à consciência. Somente por tal consciência e pela coragem necessária para confrontar nossa história sombria, podemos fingir entrar em qualquer relacionamento com o amor. O romance promete alívio, mas o amor exige apenas novas dificuldades – a dificuldade exigida pela posse dos nossos problemas da Sombra e pela sua remoção do Outro. A vida é bastante difícil, e o relacionamento é muito frágil, então esse trabalho pessoal da Sombra pode ser de fato nossa melhor maneira de amar o Outro.

O fato de nossos relacionamentos nunca se mostrarem mais evoluídos do que o relacionamento que temos com nós mesmos obriga o trabalho da Sombra, pois o que não sabemos, ou não vamos encarar, é obrigado a aparecer e prejudicar o relacionamento com o Outro. Fazer esse trabalho dentro do contexto do relacionamento é especialmente difícil, pois pode exigir que abandonemos nosso desejo chefe, talvez inconsciente, a saber, ser cuidado por um Outro. Nós nos importamos com o Outro, e experimentamos o cuidado com o Outro, mas não reconhecendo que o desejo urgente, aquele complexo altamente carregado de ser cuidado, significa que o relacionamento, mais cedo ou mais tarde, quebra sob o fardo da expectativa, pois ninguém pode, ou deve, ou vai, cuidar de nós.

Vamos mudar essa frase. . . Conhecemos a pessoa encarregada de cuidar de nós, e essa é a única pessoa com quem vivemos desde o momento do nascimento e com quem viajamos para a morte.

  1. O que mais o incomoda no seu parceiro ou em outras pessoas em geral?

Minha esposa sagaz define um relacionamento comprometido como o ato de “encontrar alguém a quem você pode irritar por muito tempo”. Eu quero acreditar que ela está brincando, mas não tenho muita certeza disso. Estar com alguém significa que, mais cedo ou mais tarde, ele nos aborrecerá, ou nós a ele, não importa quão conscientes, quão intencional o relacionamento aspire ser. Talvez precisemos olhar para essa questão de “aborrecimento” um pouco mais.

Não é possível, na verdade, não é o caso que escolhemos essa pessoa, ou algo dentro de nós escolheu essa pessoa, precisamente por causa desse aborrecimento? O próprio pensamento é absurdo para o ego que, lembre-se, pensa que sabe o suficiente para saber o suficiente. Recentemente, assisti a um casamento em que o casal devotado jurou amar o compromisso duradouro e sustentar esses sentimentos pela eternidade. Seus votos não apenas fingiam um futuro desconhecido, mas ignoravam o simples fato de todos nós sabermos desde a infância que os sentimentos são autônomos e volúveis. Nós não os escolhemos; eles nos escolhem e têm vontade própria. Quem em sua mente direita poderia prever um estado de sentimento anos a partir de agora?

Mas então, casais apaixonados não estão em sã consciência. E talvez deva ser assim ou ninguém estaria disposto a assumir um compromisso de tal magnitude. Mas por que, em nome do céu, poderíamos imaginar que poderíamos escolher uma pessoa pelo poder de nos irritar, a menos que fôssemos masoquistas de pleno direito? Existem várias respostas especulativas para oferecer a esta questão. Freud observou o estranho fenômeno do que ele chamou de “a compulsão à repetição”, ou seja, a urgência imperativa em relação à repetição dentro de cada um de nós. Por isso, repetimos nossos padrões, até mesmo padrões autolesivos, a serviço do poder do condicionamento histórico. Pode-se até ter um conforto estranho na dor familiar – sabe-se quem é, quem é o Outro, de que trata este pas de deux familiar e como é programado para produzir o mesmo velho, o mesmo de sempre. Freud observou que esse “sofrimento familiar” é freqüentemente preferido ao desconhecido sofrimento do desconhecido, o abismo arriscado da escolha alternativa.

Dos muitos exemplos possíveis, lembro-me da expressão no rosto do homem que finalmente reconheceu que seu “roteiro interior”, derivado de sua “leitura” das mensagens de sua família de origem, exigia que ele “escolhesse” uma mulher irada que se sentisse traída por todos. Ele continuamente sacrificou seus próprios desejos para cuidar dela, controlar e tentar manter sua raiva em relação aos outros, e sua paranóia em relação aos seus motivos, contida. Ele havia observado seu pai e aprendido que administrar o nível de estresse de sua mãe era seu principal papel e identidade contínua.

Poderíamos imaginar que alguma coisa nele se propunha a encontrar uma pessoa tão raivosa, a entrar no papel familiar, estar sempre em guarda contra seus próprios sentimentos fortes e a repetir a vida de seu pai? Quando ele viu que o padrão de sua infância e o padrão de seu casamento coincidiam, ele sabia que seus aborrecimentos foram escolhidos precisamente pelo motivo de serem familiares. Outros sugeriram que escolhemos o Outro irritante, até mesmo doloroso, como um esforço para reelaborar e resolver a questão. Essa escolha, argumentam eles, é a maneira pela qual a psique se cura trabalhando através da antiga ferida de uma maneira mais madura e mais fortalecida. Essa teoria pode ser verdadeira, mas tenho visto angústia suficiente nos relacionamentos para suspeitar que a maioria das pessoas ainda não a entende e não está trabalhando nisso. Eles podem ficar casados, por exemplo, mas sabem em algum lugar em seu coração que estão presos à sua história constritiva.

Nossa história psicológica de relacionamento, derivada do modelo intrapsíquico, é poderosamente programada para essa repetição. Às vezes, intuindo o caminho familiar, deliberadamente escolhemos o oposto e estamos presos de uma nova maneira. Outros ainda, involuntariamente, elegem um terceiro caminho que procura tratar o problema, sem saber o que eles realmente estão tratando. Estas são as pessoas que anestesiam sua dor através do trabalho, drogas ou diversão. Ou, se forem especialmente incomodados, podem tornar-se terapeutas de casais e tentar acertar a si mesmos fixando outros relacionamentos. Dado o fato de que, mais cedo ou mais tarde, encontraremos familiares aborrecimentos, e dado que cada ser humano tem, de fato, uma agenda narcisista que pode ser prejudicial para o outro, podemos esperar que o problema do poder, a tentação de controlar o outro, em breve fará a sua aparição. Quem entre nós é presciente ou forte o suficiente para ver as energias invisíveis fluindo de um lado para outro entre qualquer casal? Quem poderia ver que energia está fluindo do coração, que está fluindo da fábrica intrapsíquica da história, e que está fluindo dos complexos que buscam se recapitular a qualquer custo?

Como não podemos ver essa energia, ou apenas vê-la raramente, a maioria dos relacionamentos é uma bagunça. Quem ousaria dizer isso ao casal no altar? Quem quer que um marinheiro arcaico apareça no banquete de casamento com o sombrio albatroz de sabedoria psicológica em seu pescoço? Trabalho de sombra no relacionamento, obviamente e mais uma vez, começa em casa, com nós mesmos. Mas quem quer fazer isso quando é muito mais fácil e mais gratificante culpar nosso parceiro ou amigo?

Aqueles que experimentaram relacionamentos precoces como invasivos sofrerão uma divisão esquizóide em sua psique e, temendo intimidade, encontrarão maneiras de se distanciarem através de desvios e reservas emocionais. Aqueles que sofreram a insuficiência do nutrir do outro terão uma tendência a pedir demais do outro, ser grudento, exigente, controlador, obsessivo. Ambos receberão o que esperam e o que secretamente desejam. É necessário o trabalho de Sombra para trazer isso à superfície e descobrir que o antagonista desagradável está dentro de nós, no fim das contas. Quantos dos livros populares sobre relacionamentos – Como encontrar sua alma gêmea, fazer o amor durar, encontrar o homem certo – têm algo interessante a dizer sobre nossas Sombras? Quantos de nós desejam extrair de nossas histórias o minério rico de discernimento? Quão mais fácil é conjurar um “Outro Mágico” que nos poupará de todo tipo de trabalho?

Reagir a lente através da qual vemos é um emprego vitalício. Continuamos a ver o mundo, a perceber o Outro sob nossa lente histórica, mas também podemos aprender a ampliar o alcance dessa lente e nos pouparmos, e aqueles a quem professamos amar, o fardo de nossa inconsciência. Tirar nossa história e nossa agenda narcisista dos ombros de outras pessoas contribui para relacionamentos éticos, amizades mais desenvolvimentistas e prova ser a melhor maneira de amarmos os outros. Nós reivindicamos que desejamos intimidade, mas nós realmente queremos isso? Podemos tolerar intimidade? Podemos desenvolver um relacionamento enquanto crescemos individualmente ou isso violará o contrato subterrâneo assinado por ambos os parceiros anos atrás? O que acontece quando uma pessoa cresce e a outra se recusa a fazê-lo? (Eu ouço essa pergunta talvez uma vez por semana, e certamente uma vez toda vez que dou uma palestra pública. O orador, presumivelmente, é sempre aquele que está disposto a crescer e o parceiro está preso. Possivelmente…).

O trabalho da sombra requer uma disposição heróica de assumir a responsabilidade por si mesmo, de crescer e, portanto, de ser menos exigente e ter menos expectativas em nossos parceiros. Isso lhes permite a liberdade que desejamos para nós mesmos – a liberdade de ter gostos diferentes, agendas de desenvolvimento diferentes, amigos diferentes e assim por diante. Quantas relações estão à altura dessa tarefa de diferenciação madura? Acima de tudo, o trabalho da sombra no contexto do relacionamento pede que vejamos que o que há de errado no mundo também está errado em nós. Somos menos propensos a ferir nosso parceiro, desprezar nosso vizinho ou odiar nosso inimigo quando reconhecemos que compartilhamos uma condição comum, um conjunto comum de aspirações e uma falibilidade comum.

Todo um subgênero de literatura tem dramatizado o Doppelgänger, ou o Duplo, o Outro que vemos como outro e passamos a reconhecer como a nós mesmos. O que odiamos no Outro é o que odiamos em nós mesmos. Enquanto estava sentado em uma sala de espera de um hospital enquanto minha esposa estava em cirurgia, sentei-me em frente a um jovem que estava esperando para ser tratado pelo que parecia ser uma mão quebrada. Sua esposa nervosa, com um olho machucado, sentava-se timidamente ao lado dele. O sujeito estava apoplético; seus músculos do pescoço estavam tensos quando ele disse: “Eu não sei porque eles permitem que eles vivam assim. Eles deveriam matá-los”.

Ele estava se referindo a um comediante de televisão que havia se assumido recentemente como gay e estava no noticiário na sala de espera. O que poderia explicar sua raiva, seu suposto abuso de sua parceira, exceto o que ele não poderia enfrentar em si mesmo? O Outro era tão assustador para esse jovem. Eu estava tão tentado a desprezá-lo por sua fraqueza, mas fazê-lo seria ser culpado da mesma questão da Sombra – o que eu nego em mim, eu poderia facilmente desprezar nele. O que odiamos no outro é o que odiamos em nós mesmos. Depois de sentir o rubor de raiva, senti-me triste por seus medos, pelo seu medo de sua raiva, e voltei a me preocupar com minha esposa em cirurgia.

4. Onde você se enfraquece repetidamente, cria replicações prejudiciais, produz as mesmas coisas velhas? Para onde você foge do seu melhor eu, o mais arriscado?

Nenhum de nós começa o dia pensando: “Bem, hoje farei as mesmas coisas estúpidas que venho fazendo há décadas, mas tudo vai acabar melhor.” No entanto, todos os dias, os complexos, esses aglomerados de energia historicamente carregados, operam seu caminho autônomo e as mesmas superfícies antigas. Os complexos tomam o ego, inundam-no com seus roteiros históricos, e as escolhas familiares e predeterminadas resultam, mesmo quando nos acreditamos livres e conscientes em qualquer momento.

Mesmo quando fomos forçados pelo sofrimento – o nosso ou o do outro – a trazer esses padrões à consciência, eles têm uma enorme resistência à modificação. (É por isso que a “modificação de comportamento”, a principal modalidade da maioria dos terapeutas, só pode ser parcialmente bem-sucedida e somente quando aborda questões de foco limitado.) A única mensagem que todos recebemos quando crianças foi que o mundo é grande e nós não somos; o mundo é poderoso e nós não somos. Nossas décadas subsequentes são, portanto, freqüentemente ditadas por nossos padrões adaptativos necessários, atitudes arraigadas em relação ao Eu e ao Outro, e estratégias reflexivas projetadas para gerenciar a ansiedade e obter nossas necessidades pelo menos parcialmente satisfeitas.

Esse falso eu, esse eu adaptativo, é inevitável. Tudo o que varia é a magnitude de nossa adaptação e o grau em que ela promove nosso afastamento do Eu. É tentador e conveniente culpar o Outro, seja o pai do passado ou o parceiro do presente, mas no final somos levados à conclusão humilhante de que somos nós que fazemos escolhas presentes que reforçam esses padrões. Só então podemos reconhecer que muitas dessas escolhas são auto-sabotadoras porque nos prendem ao nosso passado sem poder. Eu vi David, um homem de cinquenta anos, por vários anos. Filho de uma família fundamentalista, cheia de culpa, dever, obrigação, admoestação e difamação, ele tem medo de se comprometer com outra pessoa. Enquanto deseja casar-se profundamente, ele descobre que o poder transferido de seu senso de eu depreciativo torna o Outro uma presença incansável e exigente a quem ele é, no entanto, obrigado a cuidar. Que duplo vínculo! Dado esse desequilíbrio estabelecido pela história, não é de admirar que ele tenha evitado ser preso novamente pelo Outro.

No entanto, essa aversão o mantém longe do relacionamento afetivo com o Outro que ele tanto deseja. Em uma de nossas sessões, David disse: “Sinto-me desesperançado sobre a minha capacidade de encontrar alguém e depois poder permanecer. Eu sinto que o complexo da mãe me inunda. Eu tenho consciência disso há vinte e oito anos e continua a ditar minha vida. Estou paralisado por isso. Eu fico tão conflitante quando eu quebro as regras “dela” e então eu corro dela e acabo fugindo das mulheres na minha vida porque eu tenho medo do que elas esperam, e então eu acabo sozinho e isolado. David é na verdade, um indivíduo sensível e carinhoso que merece um relacionamento, mas é tragicamente mantido como refém da história, e simultaneamente priva outra pessoa do relacionamento que poderia ter com uma alma boa como ele. Em nossa terapia, continuo a reiterar que esse poderoso complexo invasivo é um fantasma psíquico, sem realidade a mais do que nós concedemos. As mulheres que ele conhece são simplesmente outras pessoas no planeta tentando fazer o seu caminho, não o monstro que uma vez dominou sua vida.

Como ele é uma pessoa altamente ética, e honestamente busca a coisa certa em todos os assuntos, ele é hoje convocado a remover a Sombra de sua história das mulheres em sua vida e permitir que elas sejam quem quer que sejam. Ele está aprendendo que não está encarregado do bem estar dessas mulheres – elas estão, embora ele possa desejar apoiar suas várias lutas. Sobrecarregá-las com os fantasmas de seu passado, aquelas presenças paternais espectrais, é injusto para ele e para aquele com quem ele poderia se engajar. “Você deve a ela o bom homem que você realmente é”, eu digo, “o homem que ela está procurando, aquele que a aceita por quem ela é, sem as projeções. Não a decepcione”.  Para David, ficar preso nesse miserável complexo de pais é, paradoxalmente, permanecer seguro no conhecido, ancorado no porto seguro da história.

Todos nós temos incumbências de Sombra semelhantes para resgatar a razão e a vontade que se tornaram impotentes diante dos paradigmas internalizados do Eu e do Outro que adquirimos. Como o recrudescimento de nossa história tão freqüentemente mina os poderes do presente, precisamos reconhecer e lutar diariamente com o fato de que o inimigo que enfrentamos é o poder permanente de nossa história, especialmente as mensagens arcaicas de nossas infâncias desautorizadas. Reivindicar nossas capacidades de adultos, arriscando o serviço para o que quer vir ao mundo através de nós, é nosso imperativo de individuação. Estabelecer-nos nos altos mares do desconhecido é onde devemos estar. Permitir que nossa história prevaleça é abraçar a costa.  Kierkegaard notou uma vez que os navios mercantes abraçam a costa, mas homens de guerra abrem seu pacote de instruções de missão em alto mar. Estabelecer-se no alto mar é o lugar onde o alargamento espiritual é encontrado, e a única maneira de encontrarmos a nova terra que devemos ocupar.

  1. Onde você está preso em sua vida, bloqueado em seu desenvolvimento? Que medos, que problemas familiares bloqueiam seu crescimento?

Essas são perguntas que fiz em oficinas muitas vezes e depois convido as pessoas a refletirem sobre seu significado em suas vidas separadamente. Curiosamente, ninguém, seja na Suécia, na Suíça, no Brasil, nos Estados Unidos ou no Canadá, ainda pediu uma explicação sobre essas questões, nem parou muito antes de começar a escrever em seu diário. Isso não nos diz que todos nós sabemos onde estamos presos? E se sabemos que estamos presos, por que não nos soltamos? O mero conhecimento de estar preso nos ajuda a nos soltar? A resposta, aparentemente, às vezes é sim, às vezes não.

Por que estamos presos? Por que, como David acima, encontramos os velhos padrões surgindo em nossos relacionamentos sempre revolvidos? Em suma, estamos presos porque os lugares presos estão “conectados” a complexos, aglomerados de energia de nossa história. Esses complexos não apenas têm uma poderosa carga de energia e um plano de “luta ou fuga” acompanhando-os, eles também são desencadeados por múltiplos estímulos. Freqüentemente nadamos nesse material interior e nem mesmo o reconhecemos pelo que é, porque a situação externa se apresenta como algo novo, como de fato é. Mas vemos através da lente antiga, reiteramos o processo de padronização arcaico e o impomos de novo. O elo crítico neste mecanismo que nos liga ao passado deve ser encontrado no fato de que a “conexão” do complexo ativa um campo de ansiedade. A angústia não precisa ser percebida pela consciência, mas está registrada no corpo, tem uma carga afetiva que um observador atento pode testemunhar, e tem o poder de afetar a escolha, até mesmo fechar a pessoa.

Tome este complexo comum, por exemplo: A grande maioria das pessoas tem uma ansiedade considerável sobre falar em público. Não faltam opiniões e estão perfeitamente dispostos a discursar detalhadamente para si ou para um amigo, mas ficam petrificados ao falar diante dos outros. É bastante fácil traçar esse elo de exposição pública a uma ameaça primária, o medo da opinião crítica dos outros. Quem não sofreu a perda da aprovação, a crítica do Outro, numa época em que o próprio senso de identidade era mais frágil? Assim, a maquinaria arcaica zumbe abaixo, é ativada por uma nova convocação à exposição pública, e a antiga ansiedade inunda a consciência do adulto. (Como professor, um orador público frequente, mas um introvertido de carteirinha, administro esse complexo familiar lembrando-me de que as pessoas não estão lá para me julgar, estão ali para engajar o assunto comum que nos uniu.

Além disso, lembro-me da voz sem poder dos meus pais e digo a mim mesmo que estou falando por eles, usando um complexo, talvez, para derrotar outro complexo.) Todos nós temos esses lugares presos porque todos nós estamos “recuperando crianças”. A fiação de nossa psique vulnerável remonta ao arcaico e gera poder suficiente para forçar padrões de evitação e conformidade sobre nós. Desprender-nos seria, obviamente, exigir que tomemos essa ansiedade, mesmo quando não sabemos o que é. Entrar no lugar difícil, atravessá-lo, nunca será fácil. Devemos dissipar rapidamente esses lamentos frequentes. A vida está aqui para ser reivindicada, se a alguém foi mostrado o caminho por outros ou não. De fato, pode-se dizer, como meu analista em Zurique uma vez me disse: “Você deve transformar seus medos em sua agenda”. Eu sabia que ele falava a verdade e sabia qual era minha designação.

Todos sabemos que nossas fronteiras são facilmente circunscritas por nossos medos. Recuar é como crescemos e reivindicamos a vida que devemos viver. Este “recuar” é o trabalho da Sombra porque é muito mais fácil ficar preso. Sem ampliação, não trazemos o dom de nosso eu único para o mundo, nem vivemos nossas vidas com integridade. Somos criaturas de reflexos de autoproteção, com certeza, e compreensivelmente, mas se não formos mais nada, então não deveríamos estar aqui. Lembre-se de Jung comentando que todos nós andamos com sapatos muito pequenos para nós? Tão constritivas quanto nossas psicologias são, elas são familiares; eles são quem nós viemos a ser. Invisivelmente, nos traímos diariamente com mil pequenas traições, mil colusões de medo. Por causa de muitas influências poderosas sobre nós, temos a vida que escolhemos, possivelmente a única que poderíamos ter escolhido. Mesmo que a nossa psique proteste e fique desanimada, a estagnação pode parecer um lar. Mas temos que sair de casa se quisermos crescer e reivindicar nossas vidas.

  1. Onde mamãe e papai ainda governam sua vida – por meio de repetição, supercompensação ou seu plano de tratamento especial?

A “mãe” e o “pai” aos quais nós aludimos aqui não são as pessoas exteriores que conhecíamos, mas um conjunto massivo de mensagens que internalizamos: primeiro, como modelo para o que o mundo é e como se deve agir; segundo, como um conjunto de mensagens às vezes explícitas, às vezes implícitas, sobre você, seu valor, seu roteiro, seu direito; e terceiro, como uma mensagem generalizada sobre o relacionamento de uma pessoa com a grandeza da vida.

No primeiro nível, percebe-se o “roteiro”, a peça em que se está atuando. O que é vivido pelos pais, como modelo e acompanhando a psicologia, forma freqüentemente o paradigma, o roteiro normativo para a criança, programado como estamos para a repetição. Este mundo em que fomos lançados é seguro, convidativo, solidário, ou severo, invasivo, punitivo? Qual é a mensagem existencial central?  No segundo nível, cada um de nós internaliza mensagens sobre quem somos, como devemos agir, se somos valorizados ou desvalorizados, e o que devemos fazer para obter afeição ou nutrição emocional. Essas mensagens são, naturalmente, totalmente dependentes de circunstâncias contingentes – mude a família, o meio socioeconômico, o zeitgeist cultural, e a mensagem é bem diferente. Considere como a vida relacional de David é sabotada por essas mensagens sobre sua própria falta de valor e sua missão implícita de encontrar e cuidar de todas as mulheres feridas ao seu redor. Por que então ele não sofreria ambivalência em relação ao amor? O quanto essas mensagens centrais sobre nós mesmos e os outros podem ser modificadas por lições alternativas da vida, assim como valores intrínsecos de caráter pessoal e nível de consciência que trazemos para influenciar tais influências.

Podemos aprender a confiar, arriscar, investir e nos abrir, e a maioria de nós, mas até mesmo nossos melhores recursos nativos são lançados em uma briga de cães com o poder reflexivo da história.  No terceiro nível, recebemos mensagens elementares, talvez mal percebidas ou mal interpretadas, que comunicam nossa relação com a própria vida. Você se lembrará do sonho de Bertha do Capítulo Quatro, no qual a “bruxa” rouba sua boneca, uma imagem de sua vulnerável criança interior. Grande parte da vida de Bertha foi vivida como uma defesa contra as perdas arquetípicas que a história lhe trouxe. Tendo perdido seus pais, sem substituto parental reconfortante, sua principal percepção da vida era que era insegura, imprevisível e carente de alimento. Não é de admirar que ela tenha escolhido um estilo de vida rígido e controlador e um distúrbio alimentar para recuperar o controle simbolicamente, administrar o vasto mar de angústia em que sempre havia nadado.

Um destino diferente teria trazido uma “mensagem” diferente sobre sua frágil aquisição de vida e um conjunto diferente de “escolhas” reflexivas na condução de sua vida adulta. Podemos razoavelmente argumentar que todos nós sofremos da “falácia da supergeneralização”, ou seja, que o que foi percebido como verdadeiro sobre o eu e o mundo em sua forma mais elementar e arcaica é generalizado como uma mensagem central ao longo da vida. Não é de admirar que encontremos tais repetições em nossas histórias separadas. Nossa sombra pessoal sempre cai sob a penumbra da sombra da história – pelo menos até que se torne consciente e nós a aceitemos. Quando examinamos os padrões de nossas vidas, frequentemente achamos, para nossa consternação, que nos submetemos à repetição, à supercompensação ou a nosso próprio plano de tratamento.

Repetição é fácil de ver. A supercompensação é comum também. Sob todo complexo de poder, a criança assustada está se escondendo. (“Eu serei qualquer coisa, exceto como minha mãe”. “Eu serei um pai melhor do que o meu pai”. No entanto, qualquer um deles ainda está sujeito à definição por esses pontos de referência internalizados.) Às vezes, o ferimento da criança leva o adult a converter essa história em um presente, uma sensibilidade especial ou talento para lidar com esse tipo de problema. A maior parte da grande arte surgiu de angústia de alguma forma ou de outra. Os cuidadores profissionais muitas vezes estão, talvez em detrimento deles, ainda trabalhando em suas próprias lutas de família de origem, e muitas vezes podem ser úteis para os outros ao longo do caminho.

A eleição de um plano de “tratamento” pode variar da repressão total de uma questão a um vício que anestesia a dor de uma ferida, a uma vida de diversão e superficialidade, a abordar a questão de forma compulsiva na vida adulta. Quem entre nós às vezes não comeu demais, bebeu demais, se preocupou demais, protestou demais ou correu em direção ao esquecimento insensato como um convidativo plano de “tratamento”? Em todos esses três padrões – repetição, compensação, tratamento inconsciente – a pessoa ainda é prisioneira do passado. Até que se consiga assentá-lo, fica-se enredado na coisa que se deseja fugir. Às vezes, uma certa sabedoria nos vem à medida que amadurecemos. Aprendemos que não somos nossa história, não o que aconteceu conosco e como tudo isso foi internalizado como uma Weltanschauung (cosmovisão). Nós somos nossas aspirações. Nós somos o que deseja entrar no mundo através de nós – a vontade dos deuses. Somos mais do que as contingências do destino, mas apenas se as conscientizarmos e empreendermos uma luta vitalícia pela liberdade e por aquelas savanas sombrias. No final, não é sobre “mãe” e “pai”. São meras metáforas para nossas mensagens primordiais sobre o eu e o mundo.

Mesmo os pais mais atenciosos deixam uma sombra para trás, pois o que quer que escolhamos, no entanto, o que quer que vivamos, alguma outra energia, alguma outra tarefa da vida é deixada para a criança limpar. Então não é sobre eles. É sobre nós, sobre as mensagens que subscrevemos, quer saibamos ou não. Somos obrigados a admitir para nós mesmos que o passado persiste. (Como William Faulkner observou certa vez, o passado não está morto; nem é passado.) Nossos ancestrais talvez estivessem mais inclinados a acreditar em fantasmas. Eles não estavam errados. Como qualquer um sabe quem trabalhou em um complexo parental poderoso, até mesmo a morte não termina uma vida. Há muitas presenças prolongadas que entram e saem das diversas formas e disfarces da vida cotidiana. Deixar de ver seus espectros sob a superfície significa que eles estão desempenhando um papel frequentemente decisivo em nossas escolhas, e é por isso que todos nós vivemos em casas mal-assombradas. Ainda mais problemático do que os fantasmas podem se provar é o peso que tal consciência nos pede. Como Jung observou uma vez: “As pessoas têm menos medo de fantasmas do que de se tornarem conscientes de si mesmas”.

  1. Onde você se recusa a crescer, espera soluções mágicas para as bordas irregulares da vida, espera resgate ou que alguém dê um passo adiante e cuide de tudo isso para você? Onde está o guru que fará essas escolhas fáceis para você?

Uma colega minha observou certa vez que, em sua primeira hora, ela costumava dizer a um cliente se eles estavam preparados para o trabalho, se, em suas palavras, eles “eram crianças grandes ou crianças pequenas”. Como sabemos, estamos todos recuperando crianças, tropeçando em grandes corpos, grandes papéis, grandes consequências, mas o que varia é a nossa resistência à tração, nossa resiliência, nossa vontade de nos transformar. A vida nos traz a este mundo equipados para a jornada. Com certeza, nosso ambiente social e familiar original desempenha um grande papel em saber se essa jornada é apoiada ou impedida, mas dentro de cada um de nós há uma força que procura mover-se através de nós em direção à incorporação no mundo.

No final de suas memórias, “Memories, Dreams, Reflections”, Jung negou quaisquer grandes conclusões sobre a vida e a morte, ou mesmo sobre a psicologia; entretanto, ele afirma que “apesar de todas as incertezas, sinto uma solidez subjacente a toda existência e uma continuidade em meu modo de ser”. Não obstante a modéstia de sua afirmação, esta é uma profunda consciência de como nossas vidas são sustentadas por uma força transpessoal cujo nome e metáfora variam; além disso, uma leitura sóbria e sensível da nossa história revela essa desvelação, mesmo quando oposta aos ministérios do destino. Até mesmo nossos sintomas, como vimos, são manifestações dessa força vital, essa psique, que expressa sua angústia sempre que percorrermos o caminho da inteireza para a adaptação.

O legado de nossa finitude, nossa vulnerabilidade diante do mundo ao nosso redor, leva todos nós a diminuir as psicologias. Às vezes, na maioria das vezes, é difícil imaginar a nós mesmos como algo diferente de nossos papéis adaptativos. Nossa obrigatória testemunha e internalização de nossos paradigmas sociais, nos disse, em tantas palavras: “É assim que as coisas são, é assim que você é, o que você deve fazer e o que valorizar”. Uma obediência necessária a esses paradigmas nos torna estranhos a nós mesmos, e tende a cortar, talvez para sempre, a conexão que uma vez tivemos com o sistema de orientação interno manifestado por nossa vida instintiva.

Nossa Sombra é assim acumulada através de tais admoestações implícitas que: 1) nós não podemos nos opor à nossa desvalorização; 2) devemos desesperadamente buscar o resgate dos outros, como toda criança aprende; 3) podemos encontrar alguém com todas as respostas para nos dizer o que fazer; ou 4) magia pode ser encontrada em grupos de autoajuda, gurus itinerantes ou nas atraentes seduções da cultura popular.

Não me admira que as massas fervilhantes dos ditadores, ou as audiências dóceis dos televangelistas, oscilem em uníssono com os encantos da retórica sedutora. Esses falantes sibilantes dizem à criança dentro de cada um de nós o que ela mais deseja ouvir: que não precisamos crescer, que a vida é prontamente administrável e que alguém vai consertá-la para nós. Uma coisa podemos dizer de nossos complexos centrais: eles nos dão ordens de marcha bastante claras, e eles têm a virtude da familiaridade e certeza. Ao falhar em aceitá-las e servir à vontade maior de nossa encarnação pelos deuses, podemos continuar a culpar o ex, acusar nossos pais ou encontrar uma ideologia simplista para responder às nossas perguntas. O fundamentalista assustado dentro de nós se apega a soluções totalitárias – todas a serviço do gerenciamento da ansiedade existencial gerada por escolha.

Como Sartre observou certa vez, estamos “condenados a ser livres” e, no entanto, solicitamos todos os tipos de formas de fugir dessa liberdade. Lembremo-nos também de Camus como citado anteriormente, que o mundo é significativo precisamente porque é absurdo. O que ele quis dizer é que, se é “significativo”, então é a encomenda de outra pessoa, o significado de outra pessoa. Se é absurdo, então o nosso significado é encontrar – ou construir, se necessário – discernir com o tempo o que serve ao nosso ser mais profundo.

Uma mulher de cinquenta e cinco anos de idade, Denise, que viveu sob o demônio da dúvida toda a sua vida, sonhou que ela e seu marido, Robert, que a denegriu por décadas, estavam viajando em algum tipo de perigosa jornada juntos. Ela tipicamente considerava que adiar os desejos de seu parceiro era o caminho mais confortável, o mais confirmador de sua autoimagem. Desta vez, um guia interior surge em seu sonho com uma mensagem clara. Ele diz a ela: “Você pode viajar com Robert, mas é um longo caminho e cheio de miséria. Ou você pode viajar comigo, e é um caminho sagrado. Como muitas vezes faço, perguntei-lhe de onde vinha aquele sonho, se ela havia inventado. Com vigoroso protesto, ela reconheceu sua origem de algum lugar dentro dela, ainda que claramente fora de sua vontade egoica.

Esse guia interno, esse psicopompo, representava suas próprias capacidades independentes que, se ela confiasse, a levariam para onde ela precisava ir. Ao abraçar essa figura interior, o que Jung chamava de animus, Denise não seria mais dominada por sua própria história negativa interna, ou por Robert. Nosso trabalho contínuo gira em torno desse paradoxo, de que aquilo que estamos procurando já reside dentro de nós. (Como Santo Agostinho afirmou, o que estamos procurando já vem nos encontrar). É a voz da psique, a alma, que tem sido e continua a empurrar para a realização através de nós. Aprender a confiar, arriscar, aprofundar o diálogo com aquele lugar dentro de onde o sonho que nos guia vem com energias úteis é o projeto de Denise e o nosso.

Recentemente, ela deu o passo ousado de iniciar uma jornada à parte, com firme determinação de nunca mais voltar a servir as velhas mensagens denegridas, seja da história dela ou de Robert. Encontrar essa autoridade interior, brevemente presente para nós na infância, mas não sustentável, é nossa tarefa comum. Sem uma conexão com a autoridade interna – cuja descoberta nos obriga a vivê-la com coragem no mundo – nós seremos apenas os fogos de artifício e nunca encontraremos nossos autênticos eus na estrada. Por que deveríamos pensar e continuar a conspirar com a noção de que a natureza não nos trouxe à vida preparados para a jornada? Não é uma forma de inflação negativa considerar-se indigno da vida, ou não ter a permissão para ser quem devemos ser? Por que devemos procurar alguém para nos dizer como viver a nossa vida? Eles mal estão controlando o deles como é. Por que não devemos recuperar a orientação de dentro de nós mesmos e depois vivê-la no mundo? Por que deveríamos estar com inveja dos outros quando temos tanta riqueza? Por que devemos nos intrometer na vida dos outros quando temos muito trabalho a fazer em nós mesmos? Apenas aceitando esses poderes inerentes que já nos foram dados, podemos começar a curar nossa divisão de Sombras e, assim, contribuir com nossa pequena parte para a cura do mundo.

A SOMBRA COMO CONVITE

Mais cedo ou mais tarde, somos obrigados a encarar esse paradoxo: Como a Sombra é composta daquilo que não desejo ser, minha Sombra mais profunda e refratária será encontrada naquilo que eu mais desejo evitar, ou seja, tornar-me eu. Aquilo que procuro evitar sou eu, pois esse empreendimento parece muito arriscado, obriga tarefas muito profundas para o conforto. Nós encontramos, então, que todas as nossas dificuldades com o Outro começam com e incluem o Outro que está dentro de nós mesmos. Como observa Jung, “Este processo de chegar a um acordo com o Outro em nós vale a pena, porque assim nós conhecemos aspectos de nossa natureza que não permitiríamos que mais ninguém nos mostrasse e que nunca admitiríamos.

No nível coletivo, o que o personagem histórico do Diabo representa simbolicamente (isto é, psicologicamente) não é apenas uma dramatização vívida do Outro radical, mas do Outro que está dentro de cada um de nós.  Lembre-se de que, quando o Diabo aparece para tentar Fausto, ele é vestido como um estudioso viajante, pois somente uma pessoa assim poderia falar a mesma língua que o Fausto erudito. Somente alguém que possa falar de modo convincente e sedutor às nossas tentações será persuasivo para ele ou para nós. Ou, por exemplo, considere as tentações de Gautama, que se tornou o Buda. Primeiro, ele é tentado por Kama, o Senhor da Luxúria, que é um convite para se agarrar aos tentáculos do desejo.

Sendo totalmente humanos, desejamos e, em seguida, somos propriedade daquilo que desejamos, como o materialismo moderno torna tão claro para nós. Então ele é tentado pelo Senhor do Medo, Mara. Muito de nossas vidas, com certeza nossas defesas reflexivas, são movidas pelo medo. O medo toma as decisões, governa nossas vidas – a maior parte do tempo. Então ele é convocado para a mais sutil tentação de todas: dever e responsabilidade para com os outros. Gautama tornou-se o Buda, aquele que via através das armadilhas dos sentidos, as falsas promessas de segurança e a convocação ao poder. Ele transcendeu sua Sombra, não reprimindo-a ou projetando-a nos outros, mas conhecendo-a plenamente, e ele, portanto, não foi possuído por ela.

Assim também vemos as tentações análogas de Jesus no deserto. Em particular, vemos a terrível luta que Jesus teve com sua própria sombra de legitimidade e a tentação do poder. Lawrence Jaffe relata comentários sinceros e espontâneos de Jung em uma recepção após sua última visita à cidade de Nova York. Questionado sobre Jesus, ele responde que o Nazareno teve uma jornada muito difícil, começando como um filho ilegítimo, por assim dizer, e subseqüentemente subiu para ser presenteado com o manto do Messias pela reivindicação de seus seguidores. Tendo rejeitado suas três tentações, ele ainda gritou na cruz que ele havia sido abandonado por seu pai. Naquele momento, toda a sua vida parecia um erro, um grande colapso fracassado.

Depois disso, Jung acrescenta: Todos nós devemos fazer exatamente o que Cristo fez. Nós devemos fazer nossa experiência. Nós devemos cometer erros. Nós devemos viver nossa própria visão da vida. E haverá erro. Se você evitar o erro, você não vive; De certo modo, pode-se dizer que toda vida é um erro, pois ninguém encontrou a verdade. Quando vivemos assim, conhecemos a Cristo como um irmão e Deus realmente se torna homem. . . . E então a última coisa que eu diria a cada um de vocês, meus amigos, é: carreguem sua vida o melhor que puderem, mesmo que seja baseada em erro, porque a vida tem que ser desfeita, e a pessoa freqüentemente chega à verdade através do erro. Então, como Cristo, você terá realizado sua experiência.

Assim, a vida que todos nós conduzimos a partir da lente estreita e tendenciosa da consciência é um erro, um erro necessário. Em nossas adaptações, divergimos do caminho que nossa natureza deseja. Na nossa colaboração com o medo, nos contentamos com o menor. Mas estamos presos a esses erros e através deles, e nossa luta humana mais profunda é encontrada em pé no ponto de encontro, o nexo espiritual entre nossa designação de individuação e nossas fraquezas humanas.  Nós não estamos aqui para imitar Gautama ou Jesus. Essas vidas já foram feitas e muito melhores do que poderíamos administrar. Estamos aqui para atender nossa convocação nesta estrada de quebrantamento pessoal, dúvida, desespero, derrota, covardia e contradição, com apenas momentos dispersos de luminosidade. Lá, quando de vez em quando nos encontramos, quando encontramos a nossa Sombra, estamos mais completamente no jogo, mais completamente na arena em que o significado é ganho ou perdido, e a vida mais plenamente vivida. Podemos não ficar entusiasmados com o que encontramos nesta luta Sombria, com todas as suas seduções espectrais, mas vamos redescobrir a verdade de Terence, que “nada humano é estranho para mim”. Podemos ver agora que trabalhar com a Sombra não é trabalhar com o mal. É trabalhar para a possibilidade de maior integridade.

A integridade não pode ser, por definição, parcial, de modo que nossas teologias e nossas psicologias também não podem permanecer parciais, mesmo que nosso ego seja extremamente perturbado por manter a tensão dos opostos que a totalidade exige de nós. A pessoa aparentemente sem sombra é ingênua e superficial, ou profundamente imatura e inconsciente. Nosso objetivo, então, não é a bondade, mas a integridade, como Jung disse. Essa integridade é nosso principal serviço para nossos filhos, nossos parceiros, nossa sociedade e para os deuses que nos trouxeram aqui para essa missão. Assim, nosso trabalho de Sombra é uma invocação para nós, um chamado, e carrega o germe de nossa possível integridade.

O primeiro lugar para procurar a Sombra é 1) onde nossos medos são encontrados, 2) onde somos mais feios para nós mesmos, ou 3) nos muitos negócios diários que fazemos, as adaptações e as negações que apenas aprofundam a escuridão. Este paradoxo desafiador permanece: Nós nunca experimentaremos a cura até que possamos vir a amar nossos lugares indignos de amor, pois eles também pedem amor por nós. Nossos lugares doentes estão doentes porque ninguém, especialmente nós, os amava. O trabalho sombrio requer uma disciplina, uma atitude, uma consistência de intencionalidade por parte de cada um de nós. E nenhum de nós pode evitar a disciplina que este trabalho exigirá, trabalho para o qual será necessário mais rigor do que a técnica.

Como Jung sugeriu: “Se alguém pode falar de técnica, ela consiste unicamente em uma atitude. Antes de tudo, é preciso aceitar e levar seriamente em conta a existência da Sombra. Em segundo lugar, é necessário estar informado sobre suas qualidades e intenções. Em terceiro lugar, negociações longas e difíceis podem ser inevitáveis”. Somente os ingênuos, ou altamente defendidos, acreditarão que ele ou ela pode evitar cair na Sombra, como espero que o leitor compreenda plenamente até agora. Às vezes temos que abraçar essa Sombra fragmentada, reconhecer esses eus mais sombrios como parte de nós e vivê-los mais plenamente no mundo. Como Santo Agostinho recomendou, se devemos pecar, então, conscientemente, peque! No Evangelho gnóstico de Tomé, é relatado que Jesus observou a um homem que trabalha no sábado que se ele soubesse o que estava fazendo – isto é, se ele estava servindo uma lei maior que a lei – então ele seria salvo. E se ele não sabia o que estava fazendo, então ele estava condenado. É um negócio escorregadio negociar com a Sombra e o progresso de um tolo tentar enganar a Sombra, mas às vezes somos obrigados a fazê-lo a serviço de nossa humanidade mais plena, ou a serviço de valores superiores aos nossos valores comuns.

E ai da pessoa que busca essa transcendência de valores convencionais sem sofrimento, sem luta sincera para encontrar o certo, e sem a disposição de pagar as conseqüências que chegam à sua porta! No final, o trabalho que fazemos tem um impacto direto não apenas em nosso bem-estar, mas também naqueles a quem amamos e no mundo ao nosso redor. O bem-estar dos outros depende do nosso trabalho, pois a soma de nossas trevas separadas contribui para um mundo muito sombrio. Então, o que aconteceria se o trabalho parecesse esmagador, interminável – criaria uma vida mais interessante e não fica melhor do que isso! Como Rilke observou, nós apenas crescemos “sendo derrotados constantemente, decisivamente, por seres constantemente maiores”.

A interação entre a vida consciente e o mundo das Sombras é realmente rica, pois traz uma gama mais completa de nossa humanidade em jogo, sem a qual somos superficiais, ou simples e perigosamente inconscientes. Mesmo o trabalho da Sombra mais consciencioso não nos poupará de momentos de desespero, dúvida e humilhação, mas como Jung nos lembra: A razão pela qual a consciência existe e por que há uma necessidade de ampliá-la e aprofundá-la é muito simples: sem consciência as coisas correm menos bem. O trabalho da sombra sempre desafia o ego, derruba-o, humilha-o, às vezes até o mata. Isso, paradoxalmente, é seu dom, se pudermos oferecer tal presente. No entanto, quem quer crescer através do dom do egocídio, ser morto pelo cada vez maior, morrendo até o que uma vez pensamos de nós mesmos, ou do mundo, ou desejamos ainda pensar? Quem quer realmente trabalhar tão duro? Mas considere o que acontece conosco, com nossos relacionamentos, com o mundo, quando não fazemos nosso trabalho. Não é suficiente dizer que outra pessoa não está fazendo o seu trabalho. Só podemos afetar aquele pequeno pedaço do grande mosaico que habitamos.

Como a epígrafe que abre este livro sugere, fazemos “Shadow work” não imaginando figuras de luz, mas tornando as trevas conscientes. Quando fazemos esse trabalho, fazemos isso por mais que nós mesmos. Quando fazemos este trabalho, descobrimos, no final, que a luz está na própria escuridão. Descobriremos que nenhum sentimento, mesmo o mais turbulento, mais contraditório, está errado, apesar de sermos inteiramente responsáveis ​​por como ou se praticamos esse sentimento, pois sentir não é uma escolha. O sentimento surge da alma, de forma autônoma; nossa é a escolha de reconhecer e honrar esse sentimento, ou não, sem literalizar seu significado.

Então, e se o nosso antigo conceito de nós mesmos tiver que ir? Então, se temos que ter uma visão mais diferenciada e mais complexa do mundo do que nos deixa confortáveis? O trabalho sombrio é problemático, você diz? Sim . . . e a vida sem o trabalho da Sombra é ainda mais preocupante. Como Shakespeare observa na Noite de Reis, não há prisões mais confinantes do que as que não conhecemos. A morte, a vida e outros problemas são nossos companheiros constantes. Mesmo Prospero conclui em A Tempestade: “Essa coisa das trevas eu reconheço a minha”. E, como Goethe nos lembra: … contanto que você não tenha experimentado isso: morrer e assim crescer, você é apenas um hóspede problemático na terra escura.

Hollis, James. Por que as pessoas boas fazem coisas ruins: entender nossos eus mais obscuros (pp. 236-238). Pinguim Publishing Group. Edição do Kindle.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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