As Quatro Formas de Expressão da Sombra

As várias nuances da alma – As Quatro Formas de Expressão da Sombra

 “… vistes os portões da escuridão profunda?” – Jó 38:17

Tanto Sigmund Freud como Carl Jung tinham muito a dizer sobre estes eus mais obscuros. Freud, em particular, ao articular as motivações variadas da psique, falando abertamente sobre sexualidade e desafiando as imagens sagradas do mundo ocidental, provocou uma tempestade de críticas sobre sua cabeça, levantando tópicos como a sexualidade infantil, ou intenções ocultas e narcisistas na mais moral das intenções, à luz da discussão pública, seu trabalho foi amplamente difamado como “sujo” e seus motivos suspeitos. Em sua primeira grande publicação, “Studies in Hysteria”, escrita com Josef Breuer em 1895, ele observou como motivações em conflito com a consciência e reprimidas pelo ego poderiam buscar um terceiro local e manifestar-se no corpo através de perturbações somáticas. A patologia até então abordada primariamente dentro do modelo médico, e muitas vezes sem sucesso, foi considerada um símbolo de expressão do que foi obscuramente negado pela vida consciente. Em A Psicopatologia da Vida Cotidiana (1901), Freud examinou as motivações ocultas que minam a consciência e produzem os aparentes erros – os chamados lapsos freudianos – que ele afirmava serem manifestações simbólicas de algo mais sombrio correndo sob a superfície do mar consciente.

Mais tarde, forçado pelos horrores de um mundo conscientemente dedicado à ilusão do progresso enquanto sacrificava sua juventude em Verdun, Passchendaele, Ypres ou Somme – onde os britânicos tiveram 60.000 vítimas nas primeiras vinte e quatro horas – ele foi levado a escrever O mal estar na civilização (1927-1931). Neste trabalho, ele identificou e deu a devida importância às energias humanas elementares que levam à agressão, violência e destruição. Ele observou que as demandas de adaptação social produzem um sentimento de desamparo e frustração com o qual lidamos com desvios, substituições e diversas intoxicações. A principal dessas intoxicações é a loucura do patriotismo e os sedutores clamores da guerra, que lançou o filho de Freud como prisioneiro de guerra na Primeira Guerra Mundial e levou suas quatro irmãs, que pereceram em campos de concentração durante a Segunda Guerra Mundial.

Mas foi Carl Jung que dedicou grande parte da viagem de sua vida à exploração deste mar mais escuro. Filho de um pastor protestante e parente de outros cinco, Jung foi criado para viver a vida de um suíço burguês sóbrio e respeitável. No entanto, quando criança, ele sonhava em observar as grandes torres de catedral de sua cidade natal, Basileia. Do céu, excrementos de ouro caíram de Deus, dividindo as torres e trazendo o edifício para a terra. Ele ficou horrorizado e envergonhado por ter tido esse sonho, e por muitas décadas não contou a ninguém sobre isso. Só mais tarde, quando estava na meia-idade, ele percebeu que “ele”, o ego, não produziu esse sonho, mas que algo mais profundo, mais autônomo, talvez até mesmo “Deus”, o levou a entender que seu caminho espiritual não é o mesmo que de seu pai. Este sonho perturbador reformula a metáfora bíblica de que a pedra rejeitada se torna o alicerce do novo edifício, que o excremento era divino, inexplicavelmente “dourado”, e estava empenhado em limpar o velho para que a revelação pudesse se renovar.

Dos muitos conceitos que Jung articulou, poucos, se é que algum, são tão ricos quanto sua ideia de Sombra. Expressa da maneira mais funcional, a Sombra é composta de todos os aspectos de nós mesmos que tendem a nos deixar desconfortáveis ​​conosco mesmos. A Sombra não é apenas o que é inconsciente, é o que desconforta o sentido do eu que desejamos ter. Não é sinônimo de mal, embora possa conter elementos que o ego ou a cultura consideram o mal. Nos velhos tempos de rádio da minha juventude, um programa favorito chamava-se The Shadow, apresentando um Lamont Cranston. O slogan que abria cada show era: “Quem sabe o que o mal esconde nos corações dos homens? A Sombra sabe!” E então essa alma digna iria confrontar o mal e restaurar o bem, tudo em trinta minutos, incluindo anúncios de sabonete, cereais e cera de assoalho. De fato, como veremos mais adiante, a Sombra contém, com a mesma facilidade, o que consideraríamos energias boas, curativas e desenvolvimentistas, cujo acesso leva a uma integridade maior. Como Jung explica: Se até agora se acreditava que a sombra humana era a fonte de todo o mal, pode-se agora averiguar em uma investigação mais próxima que o homem inconsciente, isto é, sua sombra, não consiste apenas em tendências moralmente repreensíveis, mas também exibe uma série de boas qualidades, como instintos normais, reações apropriadas, insights realistas, impulsos criativos, etc. Como um aspecto de nós mesmos, a Sombra não desaparecerá simplesmente das súplicas de nossa vontade, nem as práticas corretas moralistas Provar uma permanência contra sua influência sobre a vida diária. A Sombra vaza para nossas atividades diárias e, de fato, está presente em todos os assuntos, não importando quão elevado seja seu teor ou intenção.

A “Sombra pessoal” é única para cada um de nós, embora possamos compartilhar muitos recursos com outras pessoas ao nosso redor. A “Sombra coletiva” é a tendência mais sombria da cultura, as interações não reconhecidas, muitas vezes racionalizadas, do tempo, do lugar e de nossas práticas tribais. Cada um de nós carrega uma Sombra pessoal, e cada um de nós participa em proporções variáveis ​​em uma Sombra coletiva.

AS QUATRO FORMAS DA EXPRESSÃO DA SOMBRA

Há quatro maneiras categóricas nas quais a Sombra se manifesta em nossas vidas. Eles são encontrados quando a Sombra a) permanece inconsciente, embora ativa em nossas vidas; b) é renegada por ser projetado em outros; c) usurpa a consciência por nos possuir; ou d) amplia a consciência através do reconhecimento, diálogo e assimilação de seu conteúdo.

     I.          A sombra que permanece inconsciente

A única pergunta que nenhum de nós pode responder é: “Diga-me, do que você é inconsciente?” Por definição, não sabemos o que não sabemos. No entanto, o que não sabemos sobre nós mesmos persiste e sutilmente se infiltra em nossos valores e nossas escolhas. Mesmo se começássemos a cair no fato de que estávamos presos a motivos e agendas contrárias aos nossos professos valores, provavelmente ofereceríamos uma justificativa para por que pensamos o que pensamos, ou o por que fizemos o que fizemos. De fato, um dos sinais mais seguros de nossa defesa contra a nossa Sombra são as nossas prontas racionalizações que surgem para justificar nossa posição sobre qualquer assunto. Como é fácil criticar grupos inteiros de pessoas: “Essas pessoas não têm uma ética de trabalho”, diz alguém, ignorando a lacuna entre nossos professos valores de caridade e o amor à comunidade e um insistente interesse próprio em se sentir superior. Shirley leu alguns livros sobre psicologia e gosta de diagnosticar seus amigos. Ela se sente melhor quando se sente superior. Edwina reivindica um relacionamento especial com Deus e está livre com conselhos para o seu círculo sobre como eles devem viver suas vidas. Charles faz questão de levar seus colegas para almoçar enquanto ele dá dicas ao chefe de que sua produtividade caiu porque “eles têm problemas em casa”. Impulsionada pelas feridas do passado, Elena idealiza seus amigos, leva-os aos limites e, em seguida, grita traição quando repetidamente “deixam-na para baixo.” Ela nunca percebe que o único presente consistentemente em cada relacionamento é ela mesma. Depois de prepará-los para servi-la, ela os afasta, e então eles se tornam sujeitos de fofoca e vitupério. Cada uma dessas pessoas é pega na Sombra, silenciosamente servindo motivações pessoais e permanecendo totalmente inconsciente de como eles trazem danos aos outros.

A complexidade do universo, e a complexidade de nossas próprias almas, é tão imensa que a fantasia de nos conhecermos verdadeiramente é como estar na montanha ao entardecer e acreditar que estamos abrangendo todas as estrelas que rodam em suas órbitas siderais através do ilimitado espaço acima de nós. Na melhor das hipóteses, identificamos uma estrela aqui e ali. Projetamos em suas órbitas obscuras nossa própria necessidade psíquica de “ordem” (grego: cosmos) e vemos imagens no céu. Estamos convencidos de que vemos um guerreiro aqui, uma fera ali, uma constelação de entidades girando em poças de água escura. E acreditamos que conhecemos esses fantasmas, acreditamos que o que estamos vendo é real, objetivo e tangível. Então é com a sombra. Pouco sabemos que os padrões que vemos, as interpretações que construímos, os mundos que imaginamos, começam dentro de nós e depois nos dirigem autonomamente.

A Sombra incorpora tudo o que nos perturba – isto é, estranha ao ideal do nosso ego, ao contrário do que desejamos pensar de nós mesmos – ou ameaça desestabilizar o senso de identidade que podemos confortavelmente abraçar. Como o ego é formado através de muitos fragmentos de experiência fragmentada, também é facilmente ameaçado até por sua própria “alteridade”, seja o que for que contradiga, ou até mesmo corrija, sua agenda elementar. Assim, o ego raramente sabe o suficiente para saber que não sabe o suficiente. Assim, é possuído, dirigido por aquilo que não conhece. O peixe sabe que nada na água? Claro que não. É um com o seu elemento. O ego sabe que nada num mar de valores e energias competitivos e muitas vezes contraditórios? Raramente. Quem entre nós é forte o suficiente para admitir consistentemente falhas, agendas ocultas, motivos ocultos? A mulher que riu quando sua amiga caiu na poça de lama conscientemente, mesmo compulsivamente, observou os ditames de sua fé, e ainda assim, quando sua inveja secreta a envolveu, ela gargalhou com a angústia de seu rival. Sua tristeza, ou alegria na miséria do outro, era uma emoção totalmente estranha à sua vida consciente. No entanto, surgiu em um instante. E o que pode brotar de qualquer um de nós nesses momentos reflexivos? Quem entre nós não é carente, vaidoso, às vezes narcisista, hostil, dependente, manipulador? A Sra. Gandhi estava feliz por se casar com um homem cuja amante era a Índia? O que a dinâmica de sombra representou em seu casamento? Ou, alguém que dedica sua vida exterior ao serviço compulsivo aos outros também não está secretamente deprimido e zangado?

O sacrifício reflexivo de si para o outro sempre é uma coisa boa? É sequer uma escolha? Aquele que ganha um prêmio de cidadão do ano também não está servindo a necessidade de ser necessário? É cínico se tornar consciente da presença do valor oposto em qualquer consciência que se abrace, ou é uma forma mais profunda de honestidade? Foi uma pessoa em particular um “santo” porque ela sacrificou sua própria jornada a serviço dos outros; Sua vida vivia de fato sua autêntica jornada, ou ela era dirigida por complexos tão poderosos a ponto de torná-la incapaz de escolher qualquer outra coisa? Isso faz dela uma santa ou uma alma digna de pena? Quem entre nós, fora de sua constelação psíquica interna, poderia realmente fazer tal julgamento? Não podem também existir boas obras lado a lado com uma vida interior torturada? Não é possível que a vida interior rejeitada, apesar da presença de grande luz no mundo exterior, mascare uma grande sombra?

Tudo o que temos que fazer é lembrar as revelações sórdidas em torno de tantos evangelistas, tantos políticos, a vida secreta de estrelas de cinema e figuras de esportes, as revelações que a história às vezes lança sobre as vidas mais favorecidas, para reconhecer o poder da Sombra e de sua demanda insistente até mesmo sobre o melhor de nós. O fanático religioso gasta tanto tempo tentando compelir ou converter os outros porque está realmente convencido de servir ao bem-estar dos outros, ou está escravo da ansiedade da dúvida interior, uma dúvida que deve ser afastada pela conquista da unanimidade? Como escreve o autor Nicholas Mosley, “as pessoas [são] provavelmente muçulmanas ou cristãs mais pela necessidade de pertencer a um grupo que proporcionaria segurança emocional em um mundo difícil, e não como resultado de uma busca pessoal por verdade e significado, pela revelação divina e pela integridade pessoal! Mas observe também a rapidez com que essas questões se tornam ofensivas à nossa sensibilidade consciente. Desejamos protestar contra tais negligências à nossa honra, nossos valores conscientes, nosso caráter, nosso autogoverno. Esta é, de fato, a zona de sombra em que vivemos com mais frequência do que desejamos admitir. No entanto, como a Sombra está, na maioria das vezes, correndo silenciosamente sob nossos olhos, em mares muito profundos, não entendemos como isso acontece em nossas vidas externas.

De onde vem nossa retidão freqüentemente professada? É o bem inerente à humanidade? É um complexo aprendido e aculturado? Pode gerar o mal, não intencionalmente para si e para os outros? Pode o bem sem o seu oposto evitar gerar unilateralidade? E, mais cedo ou mais tarde, a unilateralidade não se mostrará opressora, compulsiva e até mesmo demoníaca? Quem dentre nós não pode agora ver, talvez a partir da perspectiva de décadas, que mesmo o bem que pretendíamos não era isento de suas conseqüências problemáticas? Quem, na segunda metade da vida, com pelo menos um pouco de consciência e maturidade psicológica, não olha para o passado com remorso, alguma vergonha e desgosto? E, no entanto, na época, achávamos que nos conhecíamos, escolhendo sabiamente, com prudência e com a melhor das intenções. Chegar à responsabilidade pela nossa própria história é o primeiro passo para reconhecer o que até então era inconsciente, a saber, a presença e atividade da nossa Sombra. Quem entre nós pode dizer da nossa Sombra, o que é inconsciente: “Estou consciente daquilo que é inconsciente?” No entanto, o que é inconsciente é comer o nosso almoço, e talvez o de outra pessoa também. O que é inconsciente constitui um governo sombrio sob o trono polido da investidura do ego.

II.         A sombra ignorada através da projeção

“Veja Cassius. . . ele tem um olhar mesquinho e faminto. Esses homens são perigosos!” (Quem faz essa observação em Júlio César senão outro político ambicioso?). “Veja Joe… ambicioso, vaidoso e egoísta” (Quem acrescentaria “como eu”?) . “Veja os pagãos, sem Deus e violentos. Vamos acabar com eles!” (Quem então faz uma pausa para refletir como eles os espelham tanto?)

Considere a animosidade em relação aos gays de pessoas que nunca se sentiram confortáveis ​​com sua própria sexualidade em primeiro lugar. Considere a conveniência de saber quem é o inimigo, sempre – se o inimigo está lá, eles não estão aqui, então eu não tenho nenhum fardo de consciência, nenhuma obrigação de autoexame. Para a consciência do ego, aquela fina bolacha sobre um vasto mar fosforescente, o que está abaixo de seu alcance, ou não existe, ou está adormecido. De fato, os conteúdos do inconsciente são sistemas de energia, dinâmicos, ativos e capazes de escapar do poder controlador da consciência. O primeiro pai da Igreja Patrística, Origen, sentiu-se culpado por pensar demais em dançarinas. Então, ele escolheu resolver o problema suprimindo sua Sombra, castrando-se a si mesmo. Pouco depois, ele pensou em dançarinas. É possível que um homem, mesmo sincero e dedicado, possa erradicar sua natureza sexual? E se sim, a que custo, como tantos dos recentes escândalos de abuso clerical testemunharam? E quem são esses nobres que exigem essa mutilação da natureza que o seu Deus lhes deu? Que sombra esconde-se desta forma? Simplesmente negar algo não funciona.

Nossos componentes inconscientes incorporam um quantum de energia que tem poder para deixar o mar escuro dentro e entrar em nosso mundo, totalmente sem nossa percepção consciente. Se isso não fosse verdade, os propagandistas políticos e os publicitários da Madison Avenue ficariam rapidamente sem emprego. Em The Hidden Persuaders, Vance Packard observou como as ferramentas e técnicas de desinformação secreta e manipulação de valor desenvolvidas por agências de inteligência durante a Segunda Guerra Mundial foram avidamente captadas por interesses comerciais após a guerra, especificamente para evocar o inconsciente e provocar projeções positivas em produtos que vão de ameixas a Pontiacs a políticos. Ninguém projeta conscientemente, pois isso é uma contradição em termos. Ninguém se levanta e sauda a manhã com a intenção de projeção.

No entanto, invariavelmente, a energia psíquica dentro de nós, especialmente aquela que está fora do alcance da consciência, se manifesta através de uma dinâmica que o ego não pode conter. É assim que nos apaixonamos, tememos outros que são estranhos para nós e recriamos nossas histórias relacionais repetidamente. A psique é um computador analógico com orientação histórica. Ele procura análogos, por assim dizer: “Onde eu estive aqui antes?” “O que eu sei sobre isso?” “O que a minha experiência passada me diz sobre isso?” Embora cada momento seja absolutamente único na história, nosso sistema psíquico, a serviço da experiência historicamente carregada bem como do gerenciamento da ansiedade, inunda o novo campo de experiência com os dados do antigo. Então, projetamos nossa vida interior, ou aspectos dela, nos outros, nos grupos, nas nações. Consequentemente, propaganda, campanhas políticas e publicidade procuram especificamente evocar respostas positivas ou negativas de nós. Demasiadas vezes a capacidade crítica da consciência do ego é suplantada pelos poderes da programação histórica e os novos momentos são prejudicados pelos antigos. Uma mulher se viu reagindo violentamente a um estranho que viu na televisão. (Quem não teve energia positiva ou negativa em torno de uma celebridade, esquecendo no momento que eles são totalmente estranhos para nós, e pode de qualquer forma estar desempenhando um papel na tela.) Depois de várias dessas reações, ela percebeu que o homem tinha a mesma carranca que sua mãe tantas vezes mostrara quando ela era criança. Apesar de décadas separadas, com um gênero diferente envolvido, essa carranca foi suficiente para evocar uma grande reação afetiva.

Assim, aquilo que não podemos ou não queremos enfrentar em nós mesmos, ou aquilo que perturba a imagem que teríamos de nós mesmos, é freqüentemente distanciado do ego nervoso pelo mecanismo dissociativo da projeção. Desde a energia, a valência, a questão agora está “lá fora”, não tenho que enfrentá-la “aqui”. Novamente, não projetamos conscientemente, e é por isso que nossas projeções são tão poderosas, tão convincentes. Quem poderia imaginar que aquilo a que estamos nos referindo “lá fora” se originou “aqui”? Quem poderia imaginar que a realidade que vejo “lá fora” é um aspecto meu? Não admira que seja tão familiar, tão atraente! Quão capazes somos nós, modernos, de compreender a verdade e aceitar o desafio do antigo texto chinês Arte da Mente, que nos lembra a tarefa: o que o homem deseja saber é “aquilo” . . . Mas seu meio de saber é “isso”. . . . Como ele pode saber “aquilo”? Somente pela perfeição “disso”. O “aquilo” é o mundo externo que percebemos, pouco sabendo que emana “disso”: o mundo interno de nossa psique pessoal. Como, então, poderíamos realmente saber “daquilo”, o mundo real lá fora, se não sabemos mais sobre “isso”, nossas operações internas, predileções, preconceitos? Consequentemente, estamos sempre correndo da nossa própria Sombra, acreditando que é algo lá fora de que podemos nos distanciar. Com cada projeção de Sombra, nossa potencial alienação da realidade cresce rapidamente; quanto mais despejamos nossos detritos nos outros, mais nos relacionamos com uma visão distorcida da realidade.

Raramente o mundo, raramente o outro, prova ser exatamente o que esperávamos deles. Guerras foram travadas, romances foram conduzidos, relacionamentos foram fundados e fracassaram nas projeções da Sombra, e mais tarde alguém se pergunta o que era aquilo tudo. Quantos se projetaram tanto na Princesa Diana, lamentaram sua perda prematura e depois souberam de sua vida confusa e atormentada? Não era essa a projeção das Sombras de suas próprias vidas não vividas, sua busca por magia, sua fuga da responsabilidade pessoal que pousaram sobre esta pobre e perturbada alma? De que mais a fofoca e a inveja se alimentam, se não da nossa fuga de nós mesmos? O que não sabemos ou tememos reconhecer, de fato nos magoa, e muitas vezes também os outros. Como veremos mais tarde, com tanta frequência quem recebe a projeção da sombra de outras pessoas – seja Hester Prynne de The Scarlet Letter, as bruxas de Salem, os demônios de Loudon, os judeus da Polônia, gays ou uma série de outros mártires da inconsciência – serão difamados, crucificados, marginalizados, mortos, queimados ou ignorados. Eles são portadores de nossa vida secreta, e por isso os odiaremos, os ultrajaremos e os destruiremos, pois eles cometeram a mais hedionda das ofensas. Eles nos lembram de algum aspecto de nós mesmos que não podemos suportar ver. Infelizmente, quanto mais fraco for o estado do ego, mais intolerável será essa convocação, e maior será o potencial de “julgamento categórico” dos outros, o que significa intolerância e preconceito.

III.       A sombra no controle por identificação

Você já participou de um show de rock e se viu envolvido no fervor da multidão, talvez deliberadamente procurando afrouxar as restrições do seu ego com maconha ou bebida alcoólica? Você já gritou com o árbitro ou viu-se proferindo obscenidades para o time do outro lado do campo? (Esse escritor, como um zagueiro defensivo, já teve uma penalidade de 15 jardas por conduta antidesportiva depois de chutar um nas costelas que até então tinha conseguido me tirar do fluxo da bola.) Você alguma vez ruborizou com justa indignação, sentindo-se cheio de si mesmo, e exultado como um servo repentino desta energia maior? Você já gostou de perder a cabeça, por algum tempo? Se você nunca assistiu a um show de rock, você já participou de uma manifestação política em Munique? Você já se juntou a uma multidão de linchadores? Você já andou em uma minoria? Você já disse “nós deveríamos bombardear todos eles para a idade da pedra”? Você já gostou de ser “ruim”, convencido de que algo “maravilhoso” estava ocorrendo? Você já andou pela Bourbon Street para olhar para as pessoas estranhas? Se sim, então você experimentou estar possuído e se identificar com a Sombra. Os grupos de rock procuram ativar e canalizar a necessidade psicológica dos jovens para a separação e ganhar muito dinheiro ao mesmo tempo. (Sua mãe queria que você apreciasse os Beatles e os Bay City Rollers, adoráveis ​​apesar do que acontecia nos bastidores, mas Elvis e Pink Floyd eram suspeitos.) Os políticos procuram explorar os medos e angariar votos. (Quem pode esquecer o anúncio de Lyndon Johnson mostrando uma criança contando as pétalas de uma margarida? Enquanto ela conta, a cena se dissolve em uma nuvem nuclear e a pessoa é advertida contra a militância de Barry Gold-water. Quem pode esquecer uma administração dirigida como uma contínua “campanha” de George W. Bush, que distraiu o espectador dos fiascos nas aventuras estrangeiras e do favoritismo doméstico através da repetição do mantra evocativo “terrorismo”?).

Quando somos inundados pela Sombra, geralmente sentimos um enorme fluxo de energia. Pouco sabemos que essa energia é um aspecto de nossa psique que, ativada, tem o poder de usurpar o ego e nos levar junto com a maré. William Carlos Williams, médico praticante e importante poeta imagista, escreveu uma história sobre como certa vez visitou uma criança doente em um prédio de Nova Jersey. Ela resistiu às suas tentativas de abrir sua garganta ferida. Finalmente, exasperado, ele a agarrou e forçou a abrir sua garganta escarlate. O que começou como um serviço benigno rapidamente se tornou uma luta em que o complexo de poder, que repousa dentro de cada um de nós, levantou-se com fúria. Ele exultou em seu papel de curador, e ainda assim refletiu com tristeza a sua brutalização sobre uma criança assustada e impotente.

William Blake não estava certo quando notou a apologia cristã de John Milton, Paraíso Perdido, que o único personagem com alguma energia, qualquer qualidade atraente era Satanás e, portanto, “Milton era do partido do Diabo, embora ele não soubesse?. Milton não havia sido energizado por sua abordagem ao Arch Fiend, e cativado por ele, por sua vez? Suas falas mais atraentes, centro do palco, a cinosura de energia comovente, foram dadas ao Príncipe das Trevas, não as hostes celestes branqueadas. O Demônio às vezes não possui cada um de nós? Meu analista em Zurique tinha um desenho em seu banheiro que mostrava duas pessoas caminhando em direção a uma esquina da cidade, prestes a colidir. Um foi um padre que sorria porque estava andando com seu diabinho na coleira, e o outro era um demônio sorrindo porque estava andando com seu pequeno padre na coleira. Eles eram irmãos, embora eles não soubessem. Quanto mal, intencional ou não, veio de cidadãos comuns sendo levados pela maré de tais energias? O que nós negamos em nós mesmos, no entanto, será visitado no mundo, mais cedo ou mais tarde.

Ser possuído pela Sombra é trazer grande energia para o mundo. Não admira que seja tantas vezes tão sedutor. Às vezes somos deixados a catar os pedaços; outras vezes, outros têm que pegá-los para nós. E nenhum de nós é mais perigoso do que os justos que acreditam, sem acreditarem, que estão certos, pois são os menos capazes de saber o mal que trazem consigo para este mundo. Não era um major americano parado em meio aos escombros da aldeia vietnamita de Bien Tre, que disse: “Tivemos que destruir essa aldeia para salvá-la”. Ele não viu nenhuma contradição nos valores. Mais uma vez, um dos sinais mais seguros de estar possuído pela Sombra são as racionalizações prontas que temos para torná-las palatáveis ​​à nossa consciência.

IV.      Integração na Consciência

Quão destruidor é quando vemos que o inimigo que olha de volta para nós tem a nossa face? Quem não se lembra das palavras do personagem de desenho animado Pogo, que encapsulou a suposta e nobre missão do Vietnã ao inverter o dito do almirante Perry: “Nós encontramos o inimigo e ele somos nós”? Quem não fugiria de tal encontro? Depois de uma vida inteira culpando os outros, é extremamente difícil para nós finalmente reconhecer que a única pessoa que consistentemente esteve em todas as cenas da longa novela que chamamos de nossa vida somos nós, e, como um corolário necessário, que nós temos uma grande responsabilidade de como o drama está se desenrolando.

Quem não ficará envergonhado, humilhado por tal conhecimento, o que poderá ser o motivo pelo qual adiamos reconhecer a nossa Sombra o maior tempo possível? Afinal, quem quer dedicar a energia a observar os sonhos e perceber as correções na governança do ego que ocorrem todas as noites ali? Quem deseja encontrar-se em uma posição comprometedora em um sonho, a dramatização do que se evita na vida consciente? (Freud disse uma vez que as pessoas negavam suas teorias durante o dia e sonhavam com elas à noite). Quem quer aceitar que o parceiro ou os filhos talvez conheçam aspectos de nós melhor do que nós mesmos? Quem quer que as galinhas de nossas escolhas voltem para casa para empoleirar-se em nossos quintais ou em nossos filhos? Mas, como os antigos reconheceram, e como toda a história testifica, o que ignoramos ou mantivemos inconsciente ainda está se manifestando em nossas vidas e nas vidas de outras pessoas. A observação de George Santayana de que o que não é lembrado do passado está destinado a ser repetido é certamente um truísmo que todos nós devemos finalmente aceitar. Protestamos que temos boas intenções e atestamos que buscamos o autoconhecimento, mas quem pode suportar o peso total de nos vermos neste espectro ampliado de nossa humanidade? Nosso irmão Édipo, tendo visto a verdade, não se cegou e pediu a morte rápida?

Ainda assim, contudo, nesses momentos de vaidade humilhada, estão as sementes da cura, da maior consciência e da redenção da história. Nesses momentos de nos encontrarmos no espelho – vendo naquele vidro sombriamente os traços tênues de nossa natureza mais plena – podemos reivindicar uma humanidade maior, uma consciência ampliada e, francamente, tornar-nos um pouco menos perigosos para os que nos rodeiam. A Sombra, o vasto mar interior, nunca pode ser totalmente sondado. Mas certas câmaras, certas correntes, podem ser abertas às considerações conscientes do marinheiro. O que eu negar dentro de mim, mais cedo ou mais tarde, chegará ao meu mundo exterior. Quanto mais eu for capaz de identificar o que funciona dentro, menos provável que esse material precise ser reproduzido no mundo exterior. Como Jung prescientemente nos lembrou, o que é negado internamente provavelmente voltará para nós sob o disfarce do destino. Quem poderia ter imaginado que o “destino”, que parece estar totalmente fora de nós, poderia ter origens de origem voltando para nós? (Quão perturbador é, por exemplo, quando se reconhece que alguém está realizando um script relacional pai / filho em um casamento muitas décadas depois, e que alguém pode ter escolhido essa pessoa precisamente, ainda que inconscientemente, para reviver esse roteiro? Quão prazeroso é perceber que continuamente sabotamos nossos objetivos professados ​​a serviço de uma negação arcaica de nosso direito legítimo?”).

Tornar a Sombra mais consciente é sempre humilhante, mas também é engrandecedor, pois aí começamos a nos engajar, a respeitar, e a entrar em acordo com a nossa humanidade mais completa. Esta ampliação de nossa humanidade, francamente, pedirá muito mais consciência do ego do que mentiras dentro de sua zona de conforto, mas nos ajudará a crescer. Jung uma vez observou que todos nós andamos com sapatos muito pequenos para nós. Andar em sapatos maiores é um desafio contínuo e uma convocação para o crescimento. Soa simples, parece desejável – mas o quanto isso nos pede! Como Jung notou mais adiante, nossa tarefa não é, no final, a bondade – pois o bem que fazemos pode, com a mesma frequência, surgir dos complexos ou da Sombra ou ter conseqüências não intencionais -, mas sim a integridade.

A integridade nunca pode ser abordada sem o abraço dos opostos. De fato, a totalidade incorporada no “Eu” é manifestada nos opostos e no conflito entre eles. . . . Daí o caminho para o Self começa com o conflito. Nós carregamos essa enorme polaridade dentro de nós. Alguns de nós fogem da tensão, outros se levantam para abraçá-la. Como escreveu o bom poeta americano cinzento Walt Whitman, “Eu me contradigo? Então, eu me contradigo! Eu sou infinito. Eu tenho multidões.” E assim somos. E é isso que nos torna interessantes. Conhecer progressivamente essas partes separadas, enterradas e projetadas de nós mesmos e possuí-las como nossas, aprofunda a jornada e nos dá trabalho por toda a vida. Por mais problemático que esse trabalho sombrio possa parecer, é a única maneira de experimentar a cura psicológica pessoal, assim como a cura das relações com os outros. O trabalho que fazemos não nos leva a um ego mais satisfeito, mas ao maior movimento do ego em direção à totalidade. O trabalho sombrio do qual podemos fugir é, todavia, o caminho da cura, ampliação e reparação ao mesmo tempo. O tikkun olam, ou cura do mundo, começa conosco, começa com o que não desejamos saber sobre nós mesmos. Com o tempo, esse escrutínio consciencioso ecoa de nós para tocar os que nos rodeiam. Possuir nossa própria sombra estimula a reparação do mundo.

Hollis, James. Why Good People Do Bad Things: Understanding Our Darker Selves